Tibetan
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་བགྱིད། མཐུ་དང་ལྡན་པར་མི་བགྱིད། མཐུ་དང་མི་ལྡན་པར་མི་བགྱིད། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཆེ་བའམ་ཆུང་བ་དེ་དག་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ནི་མོས་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ། །འདི་ལ་མོས་པའི་རྒྱུ་དག་ཡིན། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའོ། །སངས་རྒྱས་བསྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དག་གི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་འདིར་འོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདིར་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སངས་རྒྱས་བསྟེན་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་སོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གོང་ཡན་ཆད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བརྩོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་སོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་དག་ནི། །བདུད་ཀྱིས་ཐིབས་ཀྱིས་ནོན་པ་དང༌། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མ་མོས་དང༌། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་ནི་བཞི་སྟེ། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩས་ཏེ། དྲན་པ་ཉམས་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་དག་གོ །རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །འབྲས་བུ་དག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །དག་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང༌། །གཅད་དུ་མེད་པས་དག་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཐ་དད་པ་མེད་ཅིང་གཅད་དུ་མེད་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་འདིས་དག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་དག་པ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་འདི་ཉིད་འདི་ལྟར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་དེ་དག་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ནི་དེའི་དམིགས་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་རབ་འབྱོར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གོང་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་དབྱེ་བ་ཡང་བཞི་སྟེ། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ལམ་གསུམ་གྱིས། །ཉམས་ཕྱིར་སློབ་མ་བསེ་རུ་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་ཀུན་ཤིན་ཏུ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སློབ་མ་ནི་ཉན་ཐོས་སོ། །བསེ་རུ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །རྒྱལ་བ་དག་གི་སྲས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ལམ་གསུམ་པོ་དག་ལ་སྲིད་པ་མི་ཤེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་སྟེ། ལམ་གསུམ་གྱིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། འདིའི་ཤིན་ཏུ་བའོ། །མཐའ་ནི་མཚམས་དང་སྐབས་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བ་སྟེ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞི་པོ་དག་གིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ
Chinese
在诸佛的法中，不作大，不作小，不作有威力，不作无威力。凡是色等，无论是大是小，都不是它的同类因。菩萨们不是以能缘的意识为特征的。像这样以不作意的方式证得菩提，因此称为大义。已经开示了现证。超世间的修道和见道的根本是信。那它的因是什么呢？亲近佛陀和布施等，以及善巧方便，这些都是对此产生信心的原因。此，指的是般若波罗蜜多。亲近佛陀，指的是对十方圆满正觉的佛陀们进行承侍恭敬，因此来到这里。从“从那里，具寿舍利弗之子”开始，到“生于此”为止，讲述了亲近佛陀。布施等，是从“舍利弗之子”开始，到“具寿善现对薄伽梵”之前，是如理作意布施等。从“具寿善现对薄伽梵如是请问”开始，到“精进”为止，是善巧方便。善现，再者，菩萨的乘，从那里开始，到“会落入恶友之手”为止，是因法而贫乏的行为。因法而贫乏的原因是：魔所压伏，不信甚深之法，对蕴等执著，被恶友所摄持。所谓的因法而贫乏的原因有四：被魔加持，对甚深之法没有信心，对蕴等显现执著，被恶友完全摄持。其中，善现，再者，从菩萨开始，到“不可估量，将被完全摄取”为止，是因法而贫乏。善现啊！
English
Among the Buddhas' teachings, do not make it great, do not make it small, do not make it powerful, do not make it powerless. Whatever form and so on, whether it is large or small, is not its homogeneous cause. Bodhisattvas are not characterized by conceptual consciousness. In this way, attaining enlightenment through non-attention is called the great meaning. The manifestation has been taught. The root of the transcendental path of meditation and the path of seeing is faith. What is its cause? Relying on the Buddha and giving, etc., and skillful means, these are the causes of faith in this. This refers to the Perfection of Wisdom. Relying on the Buddha means serving and respecting the perfectly enlightened Buddhas of the ten directions, and therefore coming here. From "From there, the son of Sharadvati," to "born here," it speaks of relying on the Buddha. Giving and so on, from "the son of Sharadvati," to before "the venerable Subhuti to the Bhagavan," is properly generating giving and so on. From "The venerable Subhuti asked the Bhagavan thus," to "diligence," is skillful means. Subhuti, furthermore, the vehicle of the Bodhisattva, from there, to "will fall into the hands of evil friends," is the action of being impoverished by Dharma. The causes of being impoverished by Dharma are: being oppressed by Mara, not believing in the profound Dharma, being attached to the aggregates, etc., and being possessed by evil friends. The causes of being impoverished by Dharma are four: being blessed by Mara, not having faith in the profound Dharma, being manifestly attached to the aggregates, etc., and being completely possessed by evil friends. Among them, Subhuti, furthermore, from the Bodhisattva, to "immeasurable, will be completely taken," is being impoverished by Dharma. Subhuti!
Chinese
从名为“祈请”开始，到名为“失念、不正知”之间，是因法而贫乏的原因。当宣说完全清净时，它的特征是：果清净，色等，是清净的自性，因为那二者不是他体，不可分割，所以称为清净。如是说，即善现，从色到菩提之间的任何完全清净，那即是果完全清净。因为那二者不是他体，不可分割，是无二，是不可作二之异名。如是依此特征而称为清净。何者的清净呢？是般若波罗蜜多，是修道之义。如是说，此如是，色完全清净和果完全清净，以及般若波罗蜜多完全清净是无二，因为那些是不可作二的。般若波罗蜜多完全清净即是它的所缘和它的果完全清净。即善现，从名为色完全清净开始，到善现其他为止，在那之前所说的，无二，是不可作二，这是教示。各别非异体，这是解释，此是完全清净的特征。它的分类也有四种：烦恼所知及三道，因衰退故，声闻缘觉与，佛子们的清净，诸佛一切极清净。如是说，声闻是听闻者，缘觉是独觉，诸佛的佛子是菩萨，那些的完全清净是依次为烦恼和所取的分别念，以及三道中不了解有是道的，因三道所断故。诸佛是薄伽梵，这是极清净。边际是界限和时机，从中极度超越是极清净，因断除习气和俱生的所有障碍故。一切种类名为一切方式。其中，善现其他的这四个词语，对我和有情……
English
Beginning with what is called "supplication," and up to what is called "loss of mindfulness and lack of awareness," these are the causes of being impoverished by Dharma. When complete purification is explained, its characteristics are: the fruit is pure, form and so on, is the very nature of purity, because those two are not other, and cannot be separated, therefore it is called purity. As it is said, namely Subhuti, whatever complete purification there is from form to enlightenment, that itself is the complete purification of the fruit. Because those two are not other and cannot be separated, they are non-dual, which is another term for being unable to be made into two. Thus, it is called purity by this characteristic. Whose purity is it? It is the Prajnaparamita, which means the path of meditation. As it is said, this is how it is: the complete purification of form, the complete purification of the fruit, and the complete purification of the Prajnaparamita are non-dual, because those cannot be made into two. The complete purification of the Prajnaparamita itself is its object and its complete purification of the fruit. Namely, Subhuti, starting from what is called the complete purification of form, up to before what is called Subhuti, furthermore, what is said before that, non-dual, is unable to be made into two, this is the teaching. Not separate, not different, this is the explanation, this is the characteristic of complete purification. Its divisions are also four: afflictions, knowable, and the three paths, due to decline, the purity of disciples, Pratyekabuddhas, and the sons of the Buddhas, the Buddhas are all extremely pure. As it is said, disciples are hearers, Pratyekabuddhas are solitary Buddhas, the sons of the Buddhas are Bodhisattvas, the complete purification of those is, in order, afflictions and the conceptualizations of what is grasped, and not knowing existence in the three paths is the path, because of abandoning by the three paths. The Buddhas are the Bhagavan, this is extremely pure. The end is the boundary and the occasion, extremely surpassing from that is extremely pure, because of abandoning all obscurations together with habitual tendencies. All kinds means in all ways. Among them, these four words, Subhuti, furthermore, towards self and sentient beings...