Tibetan
ང་ཤུགས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དེ་ལས་ལངས་ཏེ། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་དེ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོང་བ་གཉིས་ཏེ་རྫོགས་སོ།། །།འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་སོང་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་དེ་ལས་འོངས་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡིན་ནོ། །ཅི་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ཞེ་ན། མི་འདྲ་བར་འགྲོ་བ་ནི་རིགས་མི་འདྲ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ། མཉམ་པར་ མ་བཞག་པ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པར་འཕོས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང༌། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཉམ་གཞག་མིན་པའི་མཚམས་བཟུང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེ་བས་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་སྟེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་སོང་བ་ལས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །གལ་ཏེ་ཐོད་རྒལ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་དང་མི་འགལ་ཞེ་ན། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་པོ་འཕོ་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་ལས་ནི་དེ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐོབ་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་ནས། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ། མདོར་བསྡུས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བསྟང་བས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་དང༌། །དུས་གསུམ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གསུམ་དང༌། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་འདི་གཅིག་སྟེ། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཏེ། དེའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །མདོར་བསྡུས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྒྱས་པར་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་མི་ཤེས་པ་ནི་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ།། གང་དག་གི་གཉེན་པོ་དང་ནི་གནས་མང་པོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདོད་པར་གཏོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟང་བས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྟོག་པའོ། །གང་གི་གཉེན་པོ་ནི་གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དུས་གསུམ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་མེད་པའོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་དུས་དང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དུས་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྟོག་པའོ། །གང་གི་གཉེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་དེ་ལ་ལེགས་པ་འདི་དག་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་མི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གང་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་པའོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་ཡུལ་གང་ཞེ་ན། །གཉིས་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །འཇུག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་བཞེད་དེ། །དེ་དག་གང་ལས་དང་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། སེམས་མི་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དང༌། །ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་བྱེད་དང༌། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་མི་བྱེད། །བསྒོམ་དང་བསྒོམ་པ་མེད་པ་དང༌། །དེ་དག་ལས་ནི་བཟློག་ཉིད་དང༌། །ཇི་བཞིན་དོན་མིན་རྣམ་རྟོག་པ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མི་སྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཐུག་ གི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། འོ་ན་ཅི་ལགས། མ་བསྒོམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསམ་བསྒོམས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། འོ་ན་ཅི་ལགས། བསྒོམས་ཀྱང་བསྒོམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒོམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མ་བསྒོམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་དགུའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་དགུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །ཆོས་བཏགས་པ་དང་སྟོང་ཉིད་མིན། །ཆགས་དང་རབ་འབྱེད་བདག་ཉིད་དང༌། །དངོས་པོར་བྱེད་དང་ཐེག་གསུམ་དང༌། །ཡོན་ནི་དག་པ་མ་ཡིན་དང༌། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་ལ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་པོར་དེ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་བསྒྲག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དག་ཏུ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གང་གིས་གཉེན་པོ་ནི་གསོལ་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ར། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུངས་སོ། །དབྲི་བ་མེད་པ་དང་བསྣན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་གང་ཡིན་པ་གཉི་ག་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གང་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་དག་ནི་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་པའམ་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པར་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ
Chinese
我以强力入于非有想非无想处生处，从彼起立，入于灭尽定，从彼起立，安住于不平等心，名为已去二者，即已圆满。‘来’者，谓从何处去而安住于不平等心，即从彼处来者，即是九种等至。如何转变耶？谓不相似而行，即种类不相似而行，即从不平等转为不平等，及从平等转为不平等，是为转变之义。于此‘来’中，亦应随顺接续‘属于欲界之识’，‘执持非等持之边际’等语。是故从初禅起立，安住于不平等心。如是于已去二者之后，复一次返回，即从不平等心起立，入于灭尽定，乃至从初禅起立，安住于不平等心之间，所说之内容，即是从已去二者，复一次返回。若谓超越之等至是三摩地，云何与不平等心不相违耶？谓以等至者转为等至，是就近假立，故无有相违。如经所说，此三摩地之作用，即从‘彼超越之三摩地’乃至‘能获得’之间，所说之内容。如是开示修道之后，当说由修所断之三十六种法。其中，所取之分别，初有九种。‘简略与广及佛之，所说未摄持，三时无功德，善道有三种，此一取分别，是为和合相，行境之所有。’如是说，‘一者’，是为最初。何为与般若波罗蜜多和合者，即是种类，何为差别，即彼之行境，即彼之境界。简略者，谓波罗蜜多等，如是等性等之
English
I, with force, enter the realm of neither perception nor non-perception, arise from that, enter cessation, and having arisen from that, abide in a mind of non-equilibrium, which is called the two that have gone, which is complete. 'Coming' means that from wherever one has gone and abided in a mind of non-equilibrium, that which comes from that place is the nine samapattis. How does it change? It means to go dissimilarly, that is, to go in a dissimilar way, that is, to change from non-equilibrium to non-equilibrium, and from equilibrium to non-equilibrium, which is the meaning of change. In this 'coming,' one should also follow and connect the words 'consciousness belonging to the desire realm,' 'holding the boundary of non-samadhi,' and so on. Therefore, having arisen from the first dhyana, one abides in a mind of non-equilibrium. Thus, after the two that have gone, one returns once, that is, having arisen from the mind of non-equilibrium, one enters cessation, up to the point of arising from the first dhyana and abiding in a mind of non-equilibrium, what is said is that from the two that have gone, one returns once. If it is said that the samapatti of transcendence is samadhi, how is it not contradictory to the mind of non-equilibrium? It is said that the one who enters samapatti changes to samapatti, which is a nearby imputation, so there is no contradiction. As the sutra says, the function of this samadhi is from 'that samadhi of transcendence' to 'being able to obtain,' what is said. Having thus shown the path of cultivation, the thirty-six dharmas to be abandoned by cultivation should be spoken of. Among them, the first of the apprehended discriminations has nine aspects. 'Brief and extensive, and of the Buddha, what is said is not encompassed, the three times without merit, the good path has three aspects, this one apprehended discrimination, is the nature of union, the possession of the realm of activity.' Thus it is said, 'one,' is the first. What is it that unites with the Prajnaparamita, that is, the type, what is the difference, that is, its realm of activity, that is, its object. The brief is the Paramitas, etc., suchness, etc.
Chinese
总的体性是。详细的是各自的体性。不了解这些就是对简略和详细的分别念。 从“哪些的对治和在众多处所应学习”到“属于欲望的”之间所说。以佛陀的教导完全摄取的是什么，对那不存在而分别念就是分别念。哪的对治是，如果如所说的那样，到“那些也由此产生”之间所说。三时无功德，是指无利益。对结合道的时、见道的时和修道的时的功德没有分别念就是分别念。哪的对治是，菩萨摩诃萨哪个从“到修习般若波罗蜜多，对此应知有这些好处”之间所说。善道有三种，菩提道有三种，即结合道、见道和修道，不了解这些就是分别念。哪的对治方面是，请问，世尊如何等等，以及任何这样等等所说。这样，所取的分别念第一种显示了九种。 所取的分别念第二种的对境是什么呢？第二是心和心所，被认为是进入的对境。那些从什么和九种是什么呢？因为，不生心和菩提的，心要不作意，以及小乘作意，和圆满菩提不作意，修和不修，以及那些从相反，如实非义分别念，在修道上应知。这个是请问，世尊，从“到法界如其所有”之间所说。其中从最初生起心开始，是对菩提不生心的分别念。到菩提的精华
English
The general characteristic is. In detail, it is the respective characteristics. Not understanding these is the conceptualization of the concise and the detailed. From "which antidotes and should be learned in many places" to "belonging to desire" is what is said. What is completely grasped by the Buddha's teachings, conceptualizing that it does not exist is conceptualization. Which antidote is, if as it is said, to "those also arise from this" is what is said. The three times have no merit, which means no benefit. Not conceptualizing the merits of the time of the path of union, the time of the path of seeing, and the time of the path of meditation is conceptualization. Which antidote is, which Bodhisattva Mahasattva from "to practicing Prajnaparamita, one should know that there are these benefits" is what is said. There are three good paths, there are three Bodhi paths, namely the path of union, the path of seeing, and the path of meditation, not understanding these is conceptualization. Which antidote aspect is, please ask, how is it, Bhagavan, etc., and whatever is said like this, etc. Thus, the first kind of apprehended conceptualization shows nine kinds. What is the object of the second kind of apprehended conceptualization? The second is mind and mental factors, which are considered to be the object of entry. From what are those and what are the nine kinds? Because, not generating mind and Bodhi, not attending to the essence, and attending to the Hinayana, and not attending to complete Bodhi, meditating and not meditating, and those from the opposite, unreal non-meaning conceptualization, should be known on the path of meditation. This is please ask, Bhagavan, from "to the Dharmadhatu as it is." Among them, from the beginning of generating the first mind, it is the conceptualization of not generating mind for Bodhi. To the essence of Bodhi
Chinese
“世尊，是什么”等等，是声闻和独觉作意的分别念。 “一切相智”等等，是不作意圆满菩提的分别念。 祈请：“世尊”等等，是修习的分别念。 祈请：“那么是什么？不修习”等等，是思维修习的分别念。 祈请：“那么是什么？修习也修习”等等，是既非修习也非不修习的分别念。 祈请：“世尊，那么是什么”等等，是不如实义的分别念。这是所取分别念第二的九种相。 能取分别念第一的九种相是怎样的呢？ “众生施设行境与，法施设及非空性，贪着以及种种差别，实事而作与三乘，功德非是清净性，行持种种杂乱相，能取而作最初者，当知是彼宣说也。” 这样说了。 “于众生等作施设”等等，是众生施设的分别念。它的对治是：祈请：“法的体性是怎样的呢？”从“一切法都应当学习”之间。 从色等等到“一切相智”之间，“我应当学习吗？”之间，是法施设的分别念。 “无减损与无增益”等等，是对治的一方。 哪两个呢？祈请：“世尊”等等，从“以自性空性见一切法，于无现前作意当学习”之间，这样说了。“一切法不是自性空性”等等，是非空性之分别念。它的对治一方是：祈请：“世尊”等等，从“善现，这些是二”之间，这样说了。 缘于诸法或者不缘诸法而缘，是贪着的自性的分别念。
English
"Bhagavan, what is it," etc., are the conceptualizations of making mental note of Śrāvakas and Pratyekabuddhas. "All-aspects of wisdom," etc., are the conceptualizations of not making mental note of complete and perfect enlightenment. Request: "Bhagavan," etc., are the conceptualizations of meditation. Request: "Then what is it? Not meditating," etc., are the conceptualizations of contemplation and meditation. Request: "Then what is it? Meditating and also meditating," etc., are the conceptualizations of neither meditating nor not meditating. Request: "Bhagavan, then what is it," etc., are the conceptualizations of not being in accordance with the meaning as it is. These are the nine aspects of the second conceptualization of what is to be grasped. What are the first nine aspects of the conceptualization of what can grasp? "The realm of beings' imputation and, the imputation of dharmas and non-emptiness, attachment and the nature of differentiation, making into entities and the three vehicles, qualities that are not pure, conduct that is confused in various ways, the first to make the grasping, know that it is proclaimed." Thus it was said. "Making imputations on beings, etc.," etc., is the conceptualization of the imputation of beings. Its antidote is: Request: "What is the nature of the Dharma realm like?" From "all dharmas should be studied." From form, etc., to "all-aspects of wisdom," "should I study?" in between, is the conceptualization of the imputation of dharmas. "Without decrease and without increase," etc., is the side of the antidote. What are those two? Request: "Bhagavan," etc., from "seeing all dharmas as empty of their own nature, one should study without manifest intention." Thus it was said. "All dharmas are not empty of their own nature," etc., is the conceptualization of non-emptiness itself. Its antidote side is: Request: "Bhagavan," etc., from "Subhuti, these are two," thus it was said. Focusing on dharmas or focusing without focusing on dharmas is the conceptualization of the nature of attachment.