Tibetan
བ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ཉིད་དང༌། སྦྱོར་བ་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་དོན་བརྒྱད་བསྡུས་པར་དགོངས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྟོད་དོ། །འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང་དེའི་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་ལྷག་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང་བཅས་པ་དང་ཕུང་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་རྣམས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཅིང་བདེ་བར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་གང་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པའི་སྐུ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཙོ་བོ་རྣམས་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་པ་མ་ལུས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་བསྐོར་བར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་ཉན་ཐོས་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱན་ནི་གཞི་དང་གཉེན་པོ་དང་རྣམ་པ་མཐའ་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་ཞིང་བསྡུས་པས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་འཚམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བར་མ་ལས། རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཐམས་ཅད་འཚལ་བ་ཉིད་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལགས། རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་འདི་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཀྱི། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་འཚལ་བ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལགས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་ཞིང་དེ་དག་གི་ལམ་གྱི་བྱང་བ་ཡང་བྱ་ལ། སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་བྱས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་མ་སྦྱངས་པར་དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱའོ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལགས། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་གང་དག་དང་རྟགས་གང་དག་དང༌། མཚན་མ་གང་དག་གི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་ དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོར་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ལ། རྒྱས་པ་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཅན་འབྲས་བུ་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་སྤངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་རྟེན་ཅན་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་མ་བསྡུས་པ་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་འབྲས་བུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་རྟོགས་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ན་དེས་རྒྱས་པ་དང་འབྲིང་དང་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དད་པས་ཚུལ་དེ་
Chinese
变为圆满。因此，以境、行、果等三种方式，认为以三智概括了八义，从而赞叹般若波罗蜜多。例如，声闻及其所摄持的，以少许解脱而超胜的独觉，也是以涅槃为目标者，以完全了知蕴等一切基无生之性，从而获得有余依涅槃和无余依涅槃两种涅槃之体性者；菩萨以菩提心利益轮回未空之际的众生，以证悟声闻等一切道无生之性，从而利益安乐世间者；以及与现证一切法无生之性者，以及与真实具足身语意三门调伏之身的瑜伽自在主，作为所行之助伴，周遍转动无余种种具足一切相的法轮者，声闻、菩萨、佛陀所周遍围绕，如是成办者，即是彼等之母般若波罗蜜多，对此恭敬顶礼。此处，般若波罗蜜多的庄严，是为了以基、助伴和一切相现证之自性，分为八类并加以概括，从而以三种智之自性进行安立，此为适宜，此说合理。例如，在胜者之母中品中说：善现，一切智性是声闻和独觉的。道智性是菩萨的。一切种智性是如来应供正等觉的。世尊，为何一切智性是声闻和独觉的呢？善现，所谓一切，是指内外诸法有多少，仅此而已。这些声闻和独觉能够了知，但是一切道
English
May it become complete. Therefore, praising the Prajñāpāramitā, considering that the three kinds of omniscience encompass the eight meanings through the three aspects of object, practice, and result. For example, the Śrāvakas and those included in their path, the Pratyekabuddhas who are superior by a slight liberation, also those who seek Nirvāṇa as their goal, by fully knowing that all bases such as the skandhas are without arising, thus attaining the two types of Nirvāṇa, namely, with remainder and without remainder; the Bodhisattvas who, with the mind of Bodhi, benefit beings as long as Saṃsāra exists, by realizing that all paths such as those of the Śrāvakas are without arising, thus benefiting and bringing happiness to the world; and those who have directly realized that all dharmas are without arising, and who, being truly endowed with the body of the Lord of Yoga, whose body, speech, and mind are perfectly subdued, as a companion in their practice, turn the wheel of Dharma in its entirety, possessing all aspects, being completely surrounded by Śrāvakas, Bodhisattvas, and Buddhas, thus accomplishing such a feat, to their mother, the Prajñāpāramitā, I respectfully prostrate. Here, the ornament of the Prajñāpāramitā, in order to closely show the nature of the realization of the basis, the support, and all aspects, divided into eight categories and summarized, is suitable to establish the nature of the three kinds of knowledge, and this is reasonable. For example, in the intermediate Mother of the Conquerors, it is said: "Subhūti, the knowledge of all things is that of the Śrāvakas and Pratyekabuddhas. The knowledge of the path is that of the Bodhisattvas. The knowledge of all aspects is that of the Tathāgatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas. Bhagavan, why is the knowledge of all things that of the Śrāvakas and Pratyekabuddhas? Subhūti, the term 'all' refers to as many internal and external dharmas as there are, and that is all. These the Śrāvakas and Pratyekabuddhas know, but not all the paths."
Chinese
也不是一切种，也不是所有种。因此，声闻和独觉的即称为一切智。世尊，为何菩萨需要寻求道的种种相？善现，菩萨需要生起声闻的道，独觉的道，以及佛的道的所有道，并且需要了知所有道。也要使这些道圆满，也要使这些道的道清净。如果没有圆满发愿，没有成熟众生，没有清净佛土，他们也不会现证真如。因此，菩萨的即称为道相智。世尊，为何一切种智是如来、应供、正等觉的？善现，如来通达了哪些行相、哪些征相、哪些标帜的法，以及那些行相、那些征相、那些标帜。因此，如来、应供、正等觉的即称为一切种智。同样，在略说中也说“想要学习声闻地者也”等等，在广说中也广为宣说。其中，一切智是指色等一切法，以无常等为所依，果是断除了对我的愚痴。道智是指一切乘的解脱，以及不能现证真如的所依，果是摄集没有摄集的众生等。一切种智是指一切法无生的所依，果是直至虚空边际的众生之利益永不间断，以及真如是通达边际，断除了习气的连接之烦恼，应当如是了知。如果空性是圆满的大悲，那么以信心对待广、中、略的方式，
English
It is neither all kinds nor every kind. Therefore, that of the Shravakas and Pratyekabuddhas is called omniscience. World Honored One, why do Bodhisattvas need to seek the various aspects of the path? Subhuti, Bodhisattvas need to generate all the paths of the Shravakas' path, the Pratyekabuddhas' path, and the Buddhas' path, and need to know all the paths. They also need to perfect these paths, and also purify the paths of these paths. If they have not perfected their aspirations, have not matured sentient beings, and have not purified the Buddha-fields, they will not realize Suchness. Therefore, that of the Bodhisattvas is called knowledge of the aspects of the path. World Honored One, why is all-knowingness that of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones? Subhuti, the Tathagatas understand which aspects, which signs, and which marks of the dharmas are described, as well as those aspects, those signs, and those marks. Therefore, that of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones is called all-knowingness. Similarly, in the abridged version it is said, "Those who wish to study the Shravaka ground also," and so on, and in the extensive version it is also extensively explained. Among them, omniscience refers to all dharmas such as form, with impermanence and so on as the basis, and the result is the abandonment of delusion about self. Knowledge of the path refers to the liberation of all vehicles, and the basis for not realizing Suchness, and the result is the gathering of sentient beings who have not been gathered, and so on. All-knowingness refers to the basis of the non-arising of all dharmas, and the result is the uninterrupted benefit of sentient beings reaching the limits of space, and Suchness is the understanding of the limits, and the abandonment of the afflictions of the connection of habitual tendencies, it should be understood as such. If emptiness is perfect great compassion, then with faith towards the extensive, medium, and concise ways,
Tibetan
ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པ་གསལ་བར་མཛད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་ཅི་ཞིག་བསྟན་དུ་ཡོད་ཅེས་དོགས་པའི་གནས་བསལ་ནས་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞུག་པ་དང༌། གཞན་དག་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ངེས་པར་འགྱུར་བའམ། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ལུས་ཡང་དག་པར་མཛེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་རང་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགོས་པ་དང༌། དགོས་པའི་དགོས་པ་དང༌། འབྲེལ་བ་དོན་གྱིས་ཐོབ་པ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལམ། །སྟོན་པས་འདི་ལ་བཤད་པ་གང༌། གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ། ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །མདོ་དོན་དྲན་པ་ལ་བཞག་ནས། །བློ་དང་ལྡན་པས་མཐོང་འགྱུར་ཕྱིར། །བདེ་བླག་ཏུ་ནི་རྟོགས་པ་ཞེས། །བྱ་བ་རྩོམ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐའ་བཞི་རྣམ་པར་བསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པའི་ལམ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མ་ལུས་པའི་ལུས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཡུལ་དང་ཐབས་དང༌། འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲེལ་པར་བསྟན་པ། །ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྕེས་རབ་ཏུ་མ་མྱངས་པའི་བདུད་རྩི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོའི་དོན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་ལུས་པ་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་གནས་བཅུ་པོ་དག་གི་དོན་ཇི་ལྟ་བར་ལེགས་པར་ཐོས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བསམས་པས་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པ་ཡང་དག་པར་དྲན་པའི་ཤེས་པ་ལ་བཞག་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བསལ་བའི་དོ
Chinese
难道不是您已经阐明了八种现观的次第吗？又消除“还有什么要开示的”这样的疑惑之处，由您来植入对意义的怀疑，其他人也跟随其后必定会改变吗？或者为了使善说之身完全庄严，也为了使入门的支分成为自己论典的所说、必要、必要的必要和关联而宣说了，即一切相智之道，导师对此说了什么？不是他人所能体验的， 具有十种法行的自性，将经义置于忆念之上，为了使具慧者能够见到，为了轻易地证悟，这是造论的意图。如是说。此乃遣除了不可说、不能成办、不应希求、没有关联这四边。一切相智，圆满正等觉诸佛出现、将要出现，逝去和随逝的道路即是般若波罗蜜多。薄伽梵以三种神变无余地教导有情，正是以彼（般若波罗蜜多）以境、方便和果的体性，以能成和所成的方式，开示了与诸佛之母的关联。外道和他宗未曾串习离贪等一切法无我者，其听闻等所生的智慧之舌未曾品尝的甘露，即是所应宣说的。具有智慧者们，听闻般若波罗蜜多经的意义，将无余现观书写、读诵等十种行处之义如理如实地听闻后，如理作意，以习气所熏染的正确忆念之识为基础，以证悟法界周遍等次第，将会现前一切，这是必要的必要，因此，那些体性，现观之次第本身，是遣除疑惑之处的意义。
English
Was it not you who clarified the order of the eight Abhisamayas? Furthermore, dispelling the doubt of 'what else is there to teach,' and instilling doubt about the meaning, and others following that will surely change? Or, in order to perfectly adorn the body of eloquence, and also to make the introductory limbs the subject matter, necessity, necessity of necessity, and connection of one's own treatise, it was said that the path of omniscience, what did the teacher say about this? It is not experienced by others, Possessing the nature of the ten practices of Dharma, placing the meaning of the sutras on mindfulness, so that those with intelligence may see, in order to easily realize, this is the intention of composing the treatise. Thus it is said. This is to eliminate the four extremes of being unspeakable, unable to accomplish, not to be desired, and without connection. The path of the All-Knowing, the perfectly complete Buddhas who have appeared, will appear, have gone, and will follow, is the Prajnaparamita. The Bhagavan, with three kinds of miracles, teaches all sentient beings without exception, and it is precisely with that (Prajnaparamita) that the connection with the Mother of the Buddhas is shown through the nature of object, method, and result, in the manner of what can be accomplished and what is to be accomplished. Those who have not accustomed themselves to detachment from externalists and others, and to all dharmas as selfless, the nectar that the tongue of wisdom arising from their hearing and so forth has not tasted, that is what should be spoken. Those with intelligence, having heard the meaning of the Prajnaparamita Sutra, having properly and truly heard the meaning of the ten places of practice, such as writing and reciting the complete Abhisamayas, and having properly contemplated them, based on the consciousness of correct mindfulness imbued with habit, by the order of realizing the all-pervading Dharmadhatu and so forth, everything will be manifested, this is the necessity of necessity, therefore, those characteristics, the order of the Abhisamayas themselves, is the meaning of dispelling doubts.