Tibetan
ན་ཉན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་པར་མི་འདོད་པ་དང༌། གཉི་གར་འདོད་པ་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་བ་དང་གཉི་ག་དག་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བསྙེལ་བ་མི་མངའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དུས་ལས་མ་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའོ། །སྐྱེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་དེའི་རྒྱུ་རྣམས་བསལ་བར་བཞེད་པའོ། །ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས། །བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སྐུ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། གསུངས་ལ་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་བ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་སྣ་སོགས་མི་མངའ་བ་དང༌། གྲངས་སོ་སོ་ལ་གཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བ་དང༌། འདུན་པ་ཡོངས་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང། ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་བ་དང༌། ངག་གི་ལས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་བ་དང༌། འདས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ད་ལྟར་བ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཅན་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱུང་པོར་ མངོན་པར་བརྗོད་དེ་ལྡོག་པས་བྱས་པའི་ཐ་དད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་སོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ལྟ། །མི་ཡི་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སྤང་ཉིད། །རྒྱལ་བ་གྲོང་སོགས་དེ་དག་གི །ཉོན་མོངས་རྒྱུན་གཅོད་ཉོན་མོངས་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མེད་པ་དང་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་པའི་ཉན་ཐོས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ན་མིའི་ཉན་མོངས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ནི་གང་ཞིག་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱང་རུང་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་གཅོད་པ་ནི་བྱེ་བྲག་གོ །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཆགས་སྤངས་དང༌། །ཐོགས་པ་མེད་དང་རྟག་གནས་དང༌། །དྲིས་ལ་ཀུན་ལན་འདེབས་པར་བཞེད། །ཅེས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཆགས་སྤངས་ནི་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐོགས་མེད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པས་སོ། །རྟག་གནས་ནི་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་ཀུན་དུ་གནས་པས་ནའོ། །དྲི་བ་ཀུན་ལན་འདེབས་པར་བཞེད། །ཅེས་པ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོས་པས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདི་རྣམས་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །འོ་ན་རྟག་པར་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཡང་རྟག་པར་དོན་མི་བྱེད་པ་ཅི་སྟེ་ཞེས་བརྒལ་བའི་ལན་ གདབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ནས། །གང་དང་གང་ལ་གང་དང་ནི། །དེ་ཚེ་བྱ་བ་ཕན་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དེར་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་གྱུར་པའོ། །སེམས་ཅན་གང་ལ་དུས་གང་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་ཕན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེའི་དོན་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བརྗོད་དེ། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་
Chinese
如果想要听闻，或者不想要听闻，或者两者都想要，就按照次第，对于前者随之生起贪恋，对于后者随之生起嗔恨，或者两者都远离。像这样，世尊安住于具有正念，就是三种正念近住。 “不忘失的法性”：意思是说，不超越利益有情的时间的自性，就是不忘失的法性。“习气完全摧毁”：意思是说，烦恼障和所知障的习气完全摧毁。“对于众生大悲心”：意思是说，想要去除一切有情众生的痛苦和痛苦之因。“唯有能仁的不共法，十八种宣说的是什么”：意思是说，身没有错乱，语没有杂语，没有忘失正念，没有不平等心，没有种种分别念，对于各种数量没有舍弃，没有完全退失意乐，没有完全退失精进，没有完全退失正念，没有完全退失禅定，没有完全退失智慧，没有完全退失解脱，身体的业之前有智慧引导，语言的业之前有智慧引导，意念的业之前有智慧引导，对于过去没有贪执和障碍的智慧，对于未来没有贪执和障碍的智慧，对于现在没有贪执和障碍的智慧，这就是佛陀的十八不共法。“一切种智”：意思是说，如所宣说的，证悟一切种智的自性。像这样，对于如来法，以法的精要来显现，以相反的方式所作的差别来完全观察，这就是如来心意的功德之法。为了从声闻等没有烦恼的禅定中，以果的方式来显示佛陀没有烦恼的禅定的差别，所以宣说了：声闻没有烦恼的见，人的烦恼完全断除，胜者城等。
English
If one desires to listen, or does not desire to listen, or desires both, then according to the order, one becomes attached to the former, or becomes angry with the latter, or is free from both. Thus, the Bhagavan abiding with mindfulness is the three kinds of mindfulness. "The nature of not forgetting": It means that the characteristic of not exceeding the time of benefiting sentient beings is the nature of not forgetting. "Habits completely destroyed": It means that the habits of afflictive obscurations and cognitive obscurations are completely destroyed. "Great compassion for beings": It means wanting to remove the suffering of all sentient beings and the causes of that suffering. "The unique Dharma of the Sage, what are the eighteen explained": It means that the body has no confusion, the speech has no idle talk, there is no loss of mindfulness, there is no non-equanimity, there are no various discriminations, there is no abandonment of equanimity for various numbers, there is no complete loss of intention, there is no complete loss of diligence, there is no complete loss of mindfulness, there is no complete loss of samadhi, there is no complete loss of wisdom, there is no complete loss of liberation, wisdom precedes the actions of the body, wisdom precedes the actions of speech, wisdom precedes the actions of mind, wisdom without attachment and obstruction to the past, wisdom without attachment and obstruction to the future, wisdom without attachment and obstruction to the present, these are called the eighteen unshared Dharmas of the Buddha. "All-knowingness": It means the realization of the nature of all-knowingness as it is proclaimed. Thus, for the Tathagata Dharma, it is manifested as the essence of Dharma, and the differences made by the opposite are completely observed, which are the qualities of the Tathagata's mind. In order to show the difference between the samadhi without afflictions of the Buddha and the samadhi without afflictions of the Shravakas, etc., through the means of the fruit, it is said: The Shravaka's view without afflictions, the afflictions of humans are completely abandoned, Victorious One's city, etc.
Chinese
这些等等。 断除烦恼之流，无烦恼。（这是说）无烦恼，就是没有烦恼，以及哪个没有烦恼的等持，那就是无烦恼等持的差别。声闻们，哪个声闻进入无烦恼等持，那些声闻们如果见到人，人的烦恼就不会产生和生起。如来进入无烦恼等持，无论是见到或没见到，都能断除城市等众生的烦恼之流，这是差别。为了显示如来的愿所生智胜过声闻等的愿所生智，所以说： 佛陀愿所生之智，任运成就且离贪，无碍常住，且乐于回答一切问题。（这是说）佛陀的愿所生智任运成就，是因为没有分别念。离贪是因为没有依赖。无碍是因为在一切处都没有阻碍。常住是因为直到轮回未空都普遍存在。乐于回答一切问题，是因为听闻了四种各别正知。声闻等则与这些相反。 那么，具有恒常利益众生的能力，是具足一切功德自性的圆满报身如来普遍存在的，但为什么不恒常利益众生呢？为了回答这个诘难，所以说： 因已完全成熟后，对谁在何时有何事，那时行为有利益，对彼于彼处显现。（这是说）因是先前积累的善根。完全成熟就是转变。对哪个众生在哪个时候，说法等行为在之后会有利益，因此，做这件事的，就被称为如来，因为安住于说法等。为了显示与这些相符的例子，所以说：天王降雨。
English
These and so on. Cutting off the stream of afflictions, without afflictions. (This means) without afflictions, is the absence of afflictions, and whichever samadhi is without afflictions, that is a distinction of the samadhi without afflictions. If the Shravakas, whichever Shravaka enters the samadhi without afflictions, if those Shravakas see people, the afflictions of people will not arise and be born. The Tathagata, by entering the samadhi without afflictions, whether seeing or not seeing, can cut off the stream of afflictions of sentient beings in cities and so on, this is the distinction. In order to show that the Buddha's wisdom born from aspiration surpasses the wisdom born from aspiration of the Shravakas and others, it is said: The Buddha's wisdom born from aspiration is spontaneously accomplished and free from attachment, unobstructed and permanent, and willing to answer all questions. (This means) The Buddha's wisdom born from aspiration is spontaneously accomplished because there is no conceptualization. Free from attachment is because there is no dependence. Unobstructed is because there is no obstruction in all places. Permanent is because it universally exists until Samsara is empty. Willing to answer all questions is because of hearing the four individual correct knowledges. The Shravakas and others are the opposite of these. Then, having the ability to constantly benefit beings, being the complete enjoyment body nature of all qualities, the Tathagata is universally present, but why does he not constantly benefit beings? In order to answer this question, it is said: After the cause has completely matured, to whom, when, and what, at that time the action is beneficial, to that one, in that place, it appears. (This means) The cause is the roots of virtue previously accumulated. Completely matured is transformed. To whichever sentient being at whichever time, the action of teaching the Dharma and so on will be beneficial later, therefore, whoever does that, is called the Tathagata, because of abiding in teaching the Dharma and so on. In order to show an example that is consistent with these, it is said: The King of Gods rains.