Tibetan
སྐབས་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པ། སྐབས་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་པ་མངོན་དུ་བསྟན་པ་གསུངས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་པ་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པར་བཅས་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་པ་དེའི་དོན་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྒྲས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཤད་བྱ་རྗེས་སུ་གཟུང་སྟེ། དེས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྐུ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་བྱ་བ་དང་བཅས་པས་རྣམ་པ་བཞིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའོ། །དཔེར་ན་བུ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དམ་བཅས་པ་ལས་གྲང་མ་ཚང་བས་ཚ་བོ་བསྟན་སྟེ། གྲང་བས་བླངས་པ་ལྟར་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་དང་བཅས་པས་སྐུ་བཞིར་ཁས་བླངས་པ་དེ་རང་དགའ་བྱེད་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་གཞན་དུ་སྐུ་བཞི་དང་སྐུ་ལྔ་དང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐེག་པ་གཞན་གྱི་ཚུལ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཡིན་ པས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སྐུ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གདུང་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྐུ་ལོགས་ཤིག་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྐུ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཉིད་ནི་རིགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་ཆོས་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྣམ་པར་དག་གྱུར་གང་དག་ཡིན། །དེ་དག་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་གང་ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། དེའི་བསྟེན་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་དེ་དག་གི་མཛད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་པའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་རྣམ་པར་དག་པ་ཟད་པ་མེད་པ་གང་ཞིག་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་བརྟགས་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དང༌། དེ་དག་གི་མཛད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མེད་པའིའམ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མེད་དེ། ཟག་པ་མེད་ཆོས་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཡང་དག་ཡིན། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་ལྡོག་པར་བྱས་པའི་ཐ་དད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཆོས་གང་ཞེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། དེ་དག་གི་མཛད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། གང་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེ་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཚོར་བ་རྣམ་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། མི་དགེ་ བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཕྱིར་སྤོང་བའི་བརྩོན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་རྣམས་སོ། །འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་མི་ནུས་པས་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། དད་པའི་སྟོབས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། དྲན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ་སྟོབས་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །ཚད་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཚད་གཟུང་དུ་མེ
Chinese
第八品的解释 第八品的解释 宣说了第八现观的显现。本体自性圆满等，如是其余化身者，法身事业所摄持，四种相状真实说。其意义是这样的：以法身的词语，法身的现观应被讲述并随之掌握。由此，自性身，圆满受用身，以及三身的利生事业，总括为四种相状。例如，如同承诺十六个儿子，但数量不足，因此展示孙子，如同以数量补足一样，以总括的词语和四身的承诺，这令人自喜，是慈悲的处所。在其他乘中，四身和五身的安立是其他乘的观点。而这是波罗蜜多乘。 因此，在这个波罗蜜多乘中，菩提分等功德之聚就是圆满受用分，因此安立为三身。否则，世尊的舍利等也将被视为单独的身，这是不合理的。因此，宣说三身才是合理的。在这些之中，为了展示自性身而说：能仁自性之身者，无漏诸法一切中，极清净者为何等，彼等自性具特征。意思是说，何为法？即是圆满受用身，以及其所依的意之功德聚，化身，以及它们的利生事业的特征和事物四种。一切种类完全清净，无有穷尽者，那些法的自性就是完全清净，即是空性，远离了能取和所取。那就是诸佛世尊的自性身。圆满受用身和化身，以及它们的利生事业，没有完全不净的或者说没有染污的，因为：无漏诸法一切中，极清净者真实是。应该以这些词句来真实把握。对此，应该这样反过来理解其差别。
English
Explanation of the Eighth Chapter Explanation of the Eighth Chapter The manifestation of the eighth Abhisamaya is declared. The essence of the self-nature complete and so on, likewise the other emanation, the Dharmakaya is included in the activity, the four aspects are truly spoken. The meaning of this is as follows: By the term Dharmakaya, the Abhisamaya of the Dharmakaya should be explained and subsequently grasped. Thus, the Svabhavikakaya, the Sambhogakaya, and the activities of the three Kayas, which are the actions of benefiting beings, are completely grasped in four aspects. For example, just as promising sixteen sons, but the number is insufficient, so the grandson is shown, just as it is supplemented by the number, the promise of the four Kayas with the summarizing words is self-satisfying, it is the place of compassion. In other vehicles, the establishment of four Kayas and five Kayas is the view of other vehicles. And this is the Paramitayana. Therefore, in this Paramitayana, the collections of qualities such as the Bodhipaksa are the Sambhogakaya aspect, so it is established as the three Kayas. Otherwise, the relics of the Bhagavan and so on would also be considered as separate Kayas, which is unreasonable. Therefore, it is reasonable to explain the three Kayas. Among these, in order to show the Svabhavikakaya, it is said: The Svabhavikakaya of the Sage, in all the undefiled Dharmas, whatever is completely pure, those are characterized by nature. It means, what is Dharma? It is the Sambhogakaya, and the collection of qualities of the mind that it relies on, the Nirmanakaya, and the characteristics and objects of their activities, the four aspects. Whatever is completely pure in all aspects, without exhaustion, the nature of those Dharmas is completely pure, that is, emptiness, free from the grasper and the grasped. That is the Svabhavikakaya of the Buddhas, the Bhagavat. The Sambhogakaya and the Nirmanakaya, and their activities, are not completely impure or without defilements, because: In all the undefiled Dharmas, whatever is completely pure is true. These words should be truly grasped. In this regard, the difference should be understood in this way by reversing it.
Chinese
由（某人）完全考察的空性之自性，应当证悟为自性身。何为法，即菩提之分、圆满受用、化身，以及彼等之事业的特征。为了按次第如实地显示其自性应当证悟为自性身，故宣说了“菩提”等。菩提分，即身念住、受念住、心念住、法念住四者。未生之不善法不生起，已生之不善法遣除之精进，未生之善法生起之精进，已生之善法增长之精进，即四正断。欲定、勤定、心定、观定，即四神足。信根、勤根、念根、定根、慧根，即诸根。此等自身因不相违品而无法压制，故转为力，即信力、勤力、念力、定力、慧力五者。念正等觉支、择法正等觉支、勤正等觉支、喜正等觉支、轻安正等觉支、定正等觉支、舍正等觉支，即七种。正见、正思、正语、正业边、正命、正勤、正念、正定，即八支圣道，即三十七菩提分法。无量，即不可衡量。
English
The self-nature of emptiness that has been completely examined by (someone) should be realized as the self-nature body. What is Dharma? It is the aspect of enlightenment, perfect enjoyment, incarnation, and the characteristics of their activities. In order to show in order how their self-nature should be realized as the self-nature body, it is said, "Enlightenment," and so on. The aspect of enlightenment is the four mindfulnesses: mindfulness of body, mindfulness of feeling, mindfulness of mind, and mindfulness of phenomena. The effort to prevent unwholesome dharmas that have not arisen from arising, the effort to abandon unwholesome dharmas that have arisen, the effort to generate wholesome dharmas that have not arisen, and the effort to increase wholesome dharmas that have arisen, are the four right exertions. Desire concentration, effort concentration, mind concentration, and contemplation concentration are the four legs of miraculous power. Faith faculty, effort faculty, mindfulness faculty, concentration faculty, and wisdom faculty are the faculties. These themselves cannot be suppressed by opposing factors, so they become powers: faith power, effort power, mindfulness power, concentration power, and wisdom power are the five powers. Mindfulness right enlightenment branch, discrimination of Dharma right enlightenment branch, effort right enlightenment branch, joy right enlightenment branch, tranquility right enlightenment branch, concentration right enlightenment branch, and equanimity right enlightenment branch are the seven branches. Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration are the eightfold noble path, which are the thirty-seven factors of enlightenment. Immeasurable means immeasurable.
Tibetan
ད་པར་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་པ་བཞིའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ནང་གཟུགས་སུ་འདུས་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་ལྟ་བ་ནི་གཅིག་གོ །ནང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཕྱིའི་གཟུགས་སུ་ལྟ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་གསུམ་པའོ། ། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་པོ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་སྟེ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་པོ་རྣམས་སོ། །ཟད་པར་བཅུའི་བདག་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ནི་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཟད་པར་སའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཟད་པར་ཆུ་དང་ཟད་པར་མེ་དང་ཟད་པར་རླུང་དང༌། ཟད་པར་སྔོན་པོ་དང་ཟད་པར་སེར་པོ་དང་ཟད་པར་དམར་པོ་དང་ཟད་པར་དཀར་པོ་དང་ཟད་པར་ནམ་མཁའ་དང༌། ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུའོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་པ་ནི། ནང་གི་གཟུགས་ལ་མཚན་མར་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་ནི་བསྡུས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ཕྱི་སྟེ་གཅིག་གོ །ནང་གི་གཟུགས་ལ་མཚན་མར་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཕྱིའི་གཟུགས་ཅན་ལ་རྒྱས་པར་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ནང་གི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ལ་ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་བསྡུས་ནས་ལྟ་བ་དེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ཤེས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །ནང་གི་གཟུགས་ལ་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཕྱིའི་གཟུགས་ཅན་ལ་རྒྱས་པར་ལྟ་བ་སྟེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ཤེས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །ནང་གི་གཟུགས་ལ་མཚན་མར་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་སྔོན་པོར་ལྟ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་ལྟར་སེར་པོར་མཐོང་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །དམར་པོར་མཐོང་བ་ནི་བདུན་པའོ། །དཀར་པོར་མཐོང་བ་ནི་བརྒྱད་པ་སྟེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གང་ཞིག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་ནས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །སྨོན་ནས་མཁྱེན་ཞེས་པ་ནི་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་ནས་ཐེ་ཚོམ་མ་ལུས་པ་སེལ
Chinese
再者，以有情为对境，慈、悲、喜、舍，是为四无量。解脱，是指内在色想与外观之色相对观为一。内在色之无相，而外观之色相为二。不净解脱，以身作证而住，此为三。 四无色定，以及灭尽想受，是为八解脱。次第安住等至九者，是指四禅定，以及四无色定，以及灭尽想受，是为次第安住等至九者。十遍处之自性，是指遍处之生处，即遍处地、遍处水、遍处火、遍处风，遍处青色、遍处黄色、遍处红色、遍处白色、遍处虚空，以及遍处识，是为十遍处。胜伏生处，以善分别有八种，是指内色想执为相，而外观之色则视为收摄之慢者，知其胜伏，是为外，为一。内色想执为相，而外观之有色则视为广大，知其胜伏，是为二。内色想执为无色，而外观之色则视为收摄而观，知其胜伏，是为三。内色想执为无色，而外观之有色则视为广大而观，知其胜伏，是为四。内色想执为相，而外观之色则视为青色，是为五。如是见黄色，是为六。见红色，是为七。见白色，是为八，是为胜伏生处之八种。 无烦恼，是指名为无烦恼之等持。入于何者之等至，即使依于他人之相续，亦不转为诸种烦恼。愿而知，是指从一切疑惑中决定解脱，而消除所有怀疑。
English
Furthermore, with sentient beings as the object, loving-kindness, compassion, joy, and equanimity are the four immeasurables. Liberation refers to the internal form perception being aware of external forms as one. The absence of characteristics in internal forms, while observing external forms, is the second. The impure liberation, realized and abiding in the body, is the third. The four formless realms and the cessation of perception and feeling are the eight liberations. The nine sequential abidings in meditative absorption refer to the four dhyanas, the four formless realms, and the cessation of perception and feeling, which are the nine sequential abidings in meditative absorption. The nature of the ten kasinas refers to the birthplace of kasinas, namely the kasina of earth, kasina of water, kasina of fire, kasina of wind, kasina of blue, kasina of yellow, kasina of red, kasina of white, kasina of space, and kasina of consciousness, which are the ten kasinas. The spheres of mastery, with eight aspects through excellent differentiation, refer to perceiving internal form as having characteristics, while viewing external forms as those with a condensed pride, knowing their mastery is external, being one. Perceiving internal form as having characteristics, while viewing external forms as expansive, knowing their mastery is the second. Perceiving internal form as formless, while viewing external forms as condensed, knowing their mastery is the third. Perceiving internal form as formless, while viewing external forms as expansive, knowing their mastery is the fourth. Perceiving internal form as having characteristics, while viewing external forms as blue, is the fifth. Likewise, seeing yellow is the sixth. Seeing red is the seventh. Seeing white is the eighth, which are the eight aspects of the spheres of mastery. "Without affliction" refers to the samadhi called "without affliction." Having entered into the samadhi of which, even relying on the continuum of others, one will not transform into various afflictions. "Knowing through aspiration" refers to being definitively liberated from all doubts and eliminating all uncertainties.