Tibetan
འོ། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་གཞུང་དེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ནི་སྤྱོད་ པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཐོག་མའི་དགུ་ཚན་རྣམས་སོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གཉིས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་བརྟགས་དང་དེ་རྒྱུ་ཡི། །ཡུལ་ཅན་བསྒོམ་པའི་ལམ་འབྲེལ་བ། །དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཞན་རྣམ་པར་དགུ། །ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་བརྟགས་དང་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྟགས་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཏགས་པའོ། །དེའི་ཡུལ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་བཏགས་པ་དེའི་རྒྱུའི་ཡུལ་ལོ། །གཞན་ཞེས་པ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གཉིས་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་འབྲེལ་བ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནའོ། །འདི་རྣམ་པ་དགུར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་དག་གི །བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་སྒྲིབ་རྣམ་གསུམ། །ཞི་ལམ་དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་དང༌། །མཚུངས་པར་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང༌། །མི་མཉམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་དང༌། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཀུན་རྨོངས་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་མར་བཞེད། །ཅེས་པ་སྟེ། འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཕྱི་མའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་དག་གི །བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་སྒྲིབ་རྣམ་གསུམ། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་གང་ཞིག་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དེར་ནི་མཐའ་ན་ཡོད་པའི་ཀུན་རྨོངས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཀུན་རྨོངས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱར་བར་བྱའོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། ལམ་མཁྱེན་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །ཞི་ལམ་ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པར་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །མི་མཉམ་ ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདྲ་བ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་གཟུངས་བ་དང་འཛིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་ཚིག་རྐང་དགུ་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒྲ་ཡང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་རོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གཉིས་པ་རྣམ་པ་དགུར་གསུངས་པའོ། །འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སྤང་བར་བྱ་བའི་གཟུང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་སོ་སོར་དགུ་དགུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་ཉིད་ཡང་འདོང་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ན་རྣམ་རྟོག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ལུང་ལས་གསལ་ལོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དང་བཅས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྟོག་པ་ཉིས་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་རྣམས་ཟད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། ཡམས་ནད་འདི་རྣམས་ཟད་ནས་ནི། །ཡུན་རིང་ལོན་ནས་དབུགས་འབྱིན་ལྟར། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །བདེ་བསྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཀུན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆུ་བོ་བཞིན། །འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་སྦ་བ་ཡི། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི། །རྣམ་ཀུན་དུ་རྟེན་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སོ། །ཡམས་ནད་ནི་ཡོན་ཏན་ཉེ་བར་འཇོམས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར་ནས་སོ། །ཡུན་རིངས་ལོན་ནས་ཞེས་ པ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་པོས་སོ། །དབུགས་འབྱིན་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་སླར་འོངས་པའི་སྲོག་ལྟ་བུའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཞེས་པས་ན་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་པ། སྟོང་གསུམ་སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་དང༌།
Chinese
哦！“行为种种错乱”，是指为了般若波罗蜜多的意义，此论典如实地随顺，即是行为种种错乱的种种分别，也就是执着的分别最初的九类。为了证悟执着的第二种分别而宣说：“有情考察及其因，有境禅修道相连，于彼作害所致故，相违品类另有九。”意思是说，考察有情，即是佛陀和菩萨等也被考察。其因，即是诸如一切种智等也被假立。其境，即是所考察的有情之因的境。另有，即是执着的第二种分别。禅修道相连，相违品，即是禅修道的相违品。于彼作害所致故，即是对彼作害之故。有人想知道这如何变成九种，因此宣说：“一切智性三者之，自性如是障三类，寂道如是真如等，相似相应不相应，不平等苦等诸法，烦恼诸法之自性，于二无别普皆迷，立为分别之边际。”这是执着的后一种分别。一切智性三者之，自性如是障三类，是指对于一切种智的障碍，凡是普遍愚昧的，就在那里加上处于边际的普遍愚昧之词，像这样，对于一切其他的也都要加上普遍愚昧之词。对于一切种智的障碍普遍愚昧，对于道智的障碍普遍愚昧，对于一切智的障碍普遍愚昧。寂道，是指对于声闻等的道普遍愚昧。真如等，相似相应不相应，是指真如等，以及“等”字所包括的刹那性等，由此对于一切法相似相应和不相应普遍愚昧。不平等，是指因为般若波罗蜜多是法宝，所以对于相似性
English
O! "Behavior is all kinds of confusion," which means that for the sake of the meaning of Prajnaparamita, this treatise truly follows, which is the various discriminations of behavior being all kinds of confusion, that is, the initial nine categories of clinging discriminations. In order to realize the second kind of clinging discrimination, it is said: "Sentient beings are examined and their cause, the object of meditation is connected with the path, because of harming them, there are nine other opposing categories." It means that examining sentient beings means that Buddhas and Bodhisattvas are also examined. Its cause is that things like omniscience are also falsely established. Its object is the object of the cause of the examined sentient beings. Other means the second kind of clinging discrimination. Meditation path is connected, the opposing category, that is, the opposing category of the meditation path. Because of harming them, that is, because of harming them. Someone wants to know how this becomes nine kinds, so it is said: "The three aspects of omniscience, the three kinds of obscurations of such nature, the peaceful path such as Suchness, similar, corresponding and non-corresponding, unequal suffering and other dharmas, the nature of afflictions, universally ignorant of non-duality, established as the limit of discrimination." This is the latter kind of clinging discrimination. The three aspects of omniscience, the three kinds of obscurations of such nature, refers to the obscuration of omniscience, and whatever is universally ignorant, there add the word universally ignorant at the edge, like this, for all others also add the word universally ignorant. Universally ignorant of the obscuration of omniscience, universally ignorant of the obscuration of the path-knowing, universally ignorant of the obscuration of all-knowing. Peaceful path refers to being universally ignorant of the path of the Shravakas and others. Suchness and others, similar, corresponding and non-corresponding, refers to Suchness and others, as well as the momentariness included in the word "etc.", thereby being universally ignorant of all dharmas being similar, corresponding and non-corresponding. Unequal refers to the similarity because Prajnaparamita is the Dharma Jewel.
Chinese
皆悉愚昧。所谓痛苦等，即是对痛苦之乐等皆悉愚昧。烦恼之自性等，即是对贪欲等烦恼之自性皆悉愚昧。于无二者，即是对能取所取空性皆悉愚昧。于此九句皆悉愚昧之词，亦皆悉连结于分别之语。第二能取之分别，已说为九种。于此见道所应断之所取分别有二，能取分别亦说为二。因此，分别即为四种。彼等各各九九，则变为三十六种。此等若又以欲界、色界、无色界之差别分为三种，则分别变为一百零八种。如是，修道所应断之分别，亦应了知为一百零八种。此等一切皆为不顺品之故，见道与修道之位次差别，以对治品所应断者，经中已明说。已示以对治品所摄之见道与修道所应断之分别，为二百一十六种。如是所说之分别彼等灭尽后，菩萨将成何状？对此说道：此等瘟疫灭尽后，如久远之后而出气，是为一切行相，成办安乐功德圆满一切，如大海洋中之河流，以殊胜果实所隐蔽之，于彼大菩萨，是为一切时依止。如是所说者，即是所说之分别也。瘟疫乃是功德之近破坏者，此等将灭尽也。久远之后，乃是久远之时也。如出气者，乃是复来之生命也。大菩萨者，乃是安住于修道之菩萨也。以修道之无间道之故，已说无间三摩地。三千世界众生声闻与，
English
All are ignorant. The so-called suffering, etc., means that they are all ignorant of the happiness of suffering, etc. The nature of afflictions, etc., means that they are all ignorant of the nature of afflictions such as desire, etc. In the non-dual, it means that they are all ignorant of the emptiness of the grasper and the grasped. To these nine sentences of all-pervading ignorance, the word "discrimination" is also connected. The second grasping discrimination is said to be of nine kinds. Here, the grasped discriminations to be abandoned on the path of seeing are two, and the grasping discriminations are also said to be two. Therefore, discriminations are of four kinds. Each of them is nine times nine, which becomes thirty-six kinds. If these are further divided into three kinds according to the differences of the desire realm, the form realm, and the formless realm, then the discriminations become one hundred and eight kinds. Thus, the discriminations to be abandoned on the path of cultivation should also be understood as one hundred and eight kinds. Since all of these are unfavorable, the difference between the stages of the path of seeing and the path of cultivation, and what should be abandoned by the antidote, is clearly stated in the scriptures. It has been shown that the discriminations to be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation, which are included in the antidote, are two hundred and sixteen kinds. After these discriminations that have been spoken of are exhausted, what will the Bodhisattva become? To this it is said: After these plagues are exhausted, like exhaling after a long time, it is all aspects, accomplishing all the perfection of happiness and merit, like rivers in the great ocean, hidden by excellent fruits, in that great Bodhisattva, it is relied upon at all times. What is said in this way is the discriminations that have been spoken of. The plague is the near destroyer of merit, and these will be exhausted. After a long time means a long time. Like exhaling means the life that comes back again. The great Bodhisattva is the Bodhisattva who abides on the path of cultivation. Because of the immediate path of the path of cultivation, the uninterrupted Samadhi has been spoken of. Three thousand worlds of beings, hearers and,