Tibetan
སྐབས་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པ། སྐབས་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་དེའི་རྟགས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དགུ་མདོར་བསྟན་པ་དེ་ལས་རྟགས་བཤད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྣམ་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་ལ་སོགས། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བའི་རྟགས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་པ་སྟེ། རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ལས་གང་གི་རྨི་ལམ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟགས་གཅིག་གོ །སོགས་པའི་སྒྲས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །རྨི་ལམ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ནི་གསུམ་པའོ། རྨི་ལམ་ན་ནམ་མཁའ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་མཐོང་བ་ནི་བཞི་བའོ། །རྨི་ལམ་ན་ཆོས་སྟོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངན་འགྲོ་གསུམ་མཐོང་བ་ལས་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་དེ་དག་སྤངས་པའི་སེམས་ནི་དྲུག་པའོ། །རྨི་ལམ་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གལ་ཏེ་བདག་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ན་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པས་བདེན་ པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ནི་བདུན་པའོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་སེམས་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་དེ་མི་འདི་ལས་མི་མ་ཡིན་པར་རིང་དུ་སོང་ཤིག་ཅེས་པས་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱི་བརླབས་པ་མིན་པར་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མི་མ་ཡིན་པར་རིང་དུ་འབྲོས་པ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །རང་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྟེན་པ་ནི་དགུ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་བཅུ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ནི་བཅུག་ཅིག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟགས་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་རྟགས་རྣམས་མངོན་པར་བརྗོད་ནས། དེའི་རྣམ་འཕེལ་གསུངས་པ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་སྙེད། །སངས་རྒྱས་མཆོག་པའི་དགེ་ལ་སོགས། །དཔེར་མཛད་ནས་ནི་རྣམ་མང་དུ། །རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་དུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ནི་རྣམ་འཕེལ་ལོ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་སྙེད་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཞིག་དཔེར་བྱས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དཔེར་ལན་མང་དུ་མཛད་དེ། དཔེས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བས་བྱས་པས་རྣམ་འཕེལ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་འཕེལ་གཅིག་གོ །ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པར་བཟོད་པ་སོ་སོར་ཐོབ་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །རྟགས་བྱ་དང་རྟོགས་པ་པོའི་ཆོས་དག་མི་དམིགས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ནི་བཞི་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔར་ཉེ་བར་འཕོ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ པ་ནི་བདུན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ཉིད་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བ་དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་ནི་བརྒྱད་པའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་དགུ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་བཅུ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་རིག་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྡུད་པའི་ཤེས་པ་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་ཐོབ་པ་ནི་བཅོ་ལྔ་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཀུན་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་འཕེལ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གོ །ད་ནི་བསྟན་པ་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་དོན་ཡོངས་མི་གཏོང་བ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་མེད་པ། །ངེས་པ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་ཅེས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་གྱུར་བ་དེ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ངེས་པར་བརྗོད་དོ། །སེམས་ཀུན་གནས་ཞེས་སྔོན་དུ་མདོར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ཏིང་ངེས་འཛིན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། གླིང་བཞི་པ་དང་སྟོང་པ་དག་དང༌། །སྟོང་གཉིས་གསུམ་དག་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། འདིའི་དོན་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་དེ། གླིང་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་དང༌། སྟོང་གཉིས་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཞིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ནས་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་གང་ཞིག་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ དཔེར་བྱས་ཏེ། དེ་བས་ཀྱང་བསོད་ནམས་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ན་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་སེམས་ཀུན་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་དང་བསྒོམ་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །ཞེས་པ་སྔོན་དུ་མདོར་བསྟན་པ་དེ་ནི་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པ་ལ། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་སོ་སོར་དེ། །དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཡུལ། །མིན་པའི་བདག་ཉིད་དག་ཤེས་བྱ། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གཟུང་བའི་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་སེམས་པ་ལ་གསུངས་པ། ཇི་བཞིན་ཡུལ་མིན་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་སྟེ། མི་བདེན་པ་ལ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སོ། །ལྡོག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་ཡུལ་གྱིས་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུའོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངོན་པར་བརྗོད་ནས། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་རྫས་དང་བཏགས་ཡོད་པར། །རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་དག་ཏུ་འདོད། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཕགས་དབྱེ་བས། །སོ་སོར་དེ་དག་དགུ་བདག་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་གཉིས་ཀྱང་འཛིན་པ་པོ་ཡུལ་གྱིས་སོ། །གཉིས་ཇི་ལྟར་སྙམ་པ་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྫས་དང་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའིའོ། །གཉིས་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་མི་བདེན་པ་ལ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་བདེན་པ་ཉིད་ལ་འཛིན་པོའི་རྣམ་རྟོག་གཉིས
Chinese
第五品的解释。 第五品的解释。 顶峰的现观，对于“其征象”等九种事物作了扼要的指示，其中为了说明征象而宣说了：即使在梦中，一切法，也如梦境般看待等等，是顶峰之行的瑜伽的征象，确立为十二种相。也就是说，顶峰现观的征象，在那十二种相中，无论哪一种，在梦中将一切法都看作梦境一般等等，这是一个征象。等等的词语表示不生起声闻和独觉的菩提以及三有之心，这是第二个征象。在梦中见到如来等等，这是第三个征象。在梦中见到从虚空中显现佛陀的神变，这是第四个征象。在梦中生起说法之心，这是第五个征象。见到地狱等等的三恶趣，从而生起在自己的佛土中舍弃它们的想法，这是第六个征象。在梦醒的状态中，如果我是往昔佛陀所授记之人，那么城市等等的火焰愿完全息灭，以此真实语的加持而完全息灭，这是第七个征象。如果我具有对圆满菩提特别信乐之心，那么那个非人从此人远离，这不是魔的加持，而是真实语的加持，非人远远逃离，这是第八个征象。自己现前了知佛陀和菩萨的特征，从而依止善知识，这是第九个征象。以各种方式修学般若波罗蜜多，这是第十个征象。对一切都不执著，这是第十一个征象。佛陀的菩提临近，这是第十二个征象。如此共有十二个征象。 在宣说了顶峰之行的瑜伽者的征象之后，宣说了它的增长。“赡部洲的众生数量，如最胜佛陀的善行等，作为譬喻，以多种方式，增长具有十六自性。”也就是说，禅定更进一步的状态的差别就是增长。十六种相如何
English
Commentary on the Fifth Chapter. Commentary on the Fifth Chapter. The realization of the peak, for the nine things such as "its signs," a brief indication was made, of which, in order to explain the signs, it was declared: Even in dreams, all dharmas, are seen as dreamlike, etc., are signs of the yoga of going to the peak, established as twelve aspects. That is to say, the signs of the peak realization, among those twelve aspects, whichever one, in a dream, sees all dharmas as dreamlike, etc., this is one sign. The word "etc." indicates not generating the mind of the Shravakas and Pratyekabuddhas' Bodhi and the three existences, this is the second sign. Seeing the Tathagata etc. in a dream, this is the third sign. Seeing the Buddha's miraculous manifestations transforming from the sky in a dream, this is the fourth sign. Generating the mind to teach the Dharma in a dream, this is the fifth sign. Seeing the three lower realms such as hell, thereby generating the thought of abandoning them in one's own Buddha-land, this is the sixth sign. In the state of waking from a dream, if I am the one prophesied by the Buddhas of the past, then may the fire of the city etc. be completely extinguished, by the blessing of this truth, it is completely extinguished, this is the seventh sign. If I have a mind of particular faith in perfect and complete Bodhi, then may that non-human being go far away from this person, this is not the blessing of Mara, but by the blessing of truth, the non-human being flees far away, this is the eighth sign. One's own manifest knowledge of the characteristics of the Buddha and Bodhisattva, thereby relying on a virtuous friend, this is the ninth sign. Studying the Prajnaparamita in all ways, this is the tenth sign. Not being attached to anything, this is the eleventh sign. The Bodhi of the Buddha is near, this is the twelfth sign. Thus, there are twelve signs. After declaring the signs of the yogi who has gone to the peak, the increase of it is declared. "The number of beings in Jambudvipa, such as the virtues of the supreme Buddha, etc., as metaphors, in many ways, the increase has sixteen natures." That is to say, the distinctions of the state of meditation becoming more advanced are the increase. How are the sixteen aspects
Chinese
想知道那样，所以说了。所谓“赡部洲”等等，譬如赡部洲所住的众生有多少，就以多少来象征，供养了那么多的佛，那样的福德就是如此。多次用供养那些佛的善根等来作比喻，用比喻分为十六种，因此要了知十六种殊胜。其中，作意般若波罗蜜多是一种殊胜。各自获得诸法不生忍是第二种。不缘于能作和作者的诸法是第三种。获得特别超胜的十种善等是第四种。获得无色定的等持是第五种。在一切天神之前临近死亡是第六种。降伏一切魔是第七种。菩萨的阶段本身，说法等同于佛的那些阶段是第八种。学习完全清净是第九种。成为佛的行境是第十种。获得佛陀本身的果位的相是第十一种。不生起与波罗蜜多相应的方面的心是第十二种。色等以自证成立的缘故，与色等一起的根识不生起是第十三种。摄集波罗蜜多的智慧是第十四种。各自获得一切圆满是第十五种。完全趋近于正等觉是第十六种。这样就是十六种殊胜。现在宣说了教法。不舍弃一切有情义利，一切智性三法的一切圆满无上，所谓决定，就是现观之义。如所说的一切相，一切智性等属于一切智三者的菩提心等诸法，完全圆满成为无上，那也不舍弃一切有情义利，那就是顶峰现观的决定。所谓心住一切
English
It was said with the intention of knowing that way. "Jambudvipa" and so on, for example, the number of sentient beings living in Jambudvipa, symbolizing that many, offering to that many Buddhas, that kind of merit is just like that. The merit of offering to those Buddhas and so on is often used as a metaphor, and the metaphor is divided into sixteen types, so one should understand the sixteen kinds of excellence. Among them, contemplating the Prajnaparamita is one kind of excellence. Individually attaining the forbearance of the non-arising of all dharmas is the second. Not focusing on the dharmas of the agent and the object is the third. Attaining the particularly excellent ten virtues and so on is the fourth. Attaining the samadhi of the formless absorptions is the fifth. Approaching death before all the gods is the sixth. Subduing all the maras is the seventh. The stage of the Bodhisattva itself, teaching the Dharma and so on, those stages that are equal to the Buddha are the eighth. Learning complete purity is the ninth. Becoming the realm of activity of the Buddha is the tenth. The sign of attaining the fruit of the Buddha himself is the eleventh. Not generating the mind of the corresponding aspects of the Paramitas is the twelfth. Because form and so on are established by self-awareness, the sense consciousness that arises together with form and so on does not arise is the thirteenth. The wisdom that gathers the Paramitas is the fourteenth. Individually attaining all perfections is the fifteenth. Completely approaching perfect enlightenment is the sixteenth. Thus, there are sixteen kinds of excellence. Now the teaching is proclaimed. Not abandoning the benefit of all sentient beings, the complete and unsurpassed of the three omniscient qualities of all dharmas, the so-called determination, is the meaning of manifestation. As said, all aspects, the mind of enlightenment and other dharmas belonging to the three omniscient qualities such as omniscience, completely perfect and becoming unsurpassed, that also does not abandon the benefit of all sentient beings, that is the determination of the peak manifestation. The so-called mind dwells in all
Chinese
先前简略地阐述的也就是三摩地。因此，依三摩地的角度来说：四大洲和空性等，空二、三等作为譬喻，以众多福德力，圆满宣说了三摩地。这段话的意思是这样理解的：四大洲等空，以及二空、三千大千世界中存在的众生，他们之中无论是行持到彼岸等资粮，还是慈悲等资粮，以及他们自性的无量三摩地，所有这些的福德，作为譬喻。因此，也称为以众多福德的自性而摇动的三摩地，即普遍存在于心中的三摩地。所谓见和修，各自的道上，四种分别念的，四种对治是也。先前简略地阐述的，就是依此角度所说：于入和于出，所取的分别念各自，九种自性如实境，应知非境之自性。对此，首先是所取的两种分别念。所取的境如何呢？心中思索而说：如实非境之自性，即不真实而希求的自性。此分别念趣入于境，是菩萨应取的方面。出离则是菩萨应舍弃的方面。这也各自以境来区分，有九种。宣说了所取的分别念后，宣说能取的分别念：众生实有与假有，分别念执取如是想，异生圣者分差别，各自彼等九自性。也就是说，另外的趣入，两种分别念也是以能取者境来分的。两种如何呢？次第如何，实有和假有，即众生们的分别念。其中，第一个是异生之（分别念）。第二个是圣者之（分别念）。这各自也有九种。这如何不是于不真实而希求的自性的分别念呢？因为于不真实本身，有两种能取者的分别念。