Tibetan
ད་ཀྱིས་ན་མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཐའ་གཉིས་ལ་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བདག་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཁམས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྟོང་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པ་དགུའོ། །བདག་སོགས་རང་དབང་ངོ་བོ་དང༌། དེ་བཞིན་ཕུང་སོགས་རྟེན་སྒོ་ནས། །རྫས་དང་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱིས། །འཛིན་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅེས་པ་ལ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྫས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་དང༌། བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །རྫས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རང་དབང་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དགུ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུའོ། །བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་དགུ་ཉིད་ཀྱི་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོང་རྣམ་པ་དགུའོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་ཞེས་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བདག་རང་དབང་ཅན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། གཅིག་པུར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྒྱུར་རྣམ་བར་རྟོག་པ་དང༌། ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བདག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གཞིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བདག་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གཞིར་རྣམ་པ་རྟོག་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གཞིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དོན་ བྱས་པའི་གཞིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་དགུའོ། །ཕུང་པོར་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཁམས་སུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་པ་སྟེ། བཏགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་དུའོ། །སྔོན་དུ་མདོར་བསྟན་པའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབས་པས་གསུངས་པ། སེམས་མི་འགོང་བ་ཉིད་སོགས་ཀྱིས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟོན་བྱེད། དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་པོར་བ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ། སེམས་ཞེས་པ་ནི་སློབ་མའི་སེམས་སོ། །མི་འགོང་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་ཞུམ་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ཇི་ལྟར་དམན་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་ཡང་དག་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་མཁས་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སོས་པ་སྟོན་པའོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་བཏགས་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་དུ་ཆད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོང་ངེ་གཉིས་ཀ་ཡང་སྟོན་པའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་པོར་བ། །ཞེས་པ་ལ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་དག་གི་གང་ཞིག་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་བོར་བ་ནི་གང་ཞིག་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་དག་བོར་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་དག་སྟོན་པའོ། །དེ་དག་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པ་པོ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པའི་ བཤེས་གཉེན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་ནི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །རྟེན་ནི་གཞིའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང༌། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྤོང་བ་དན། དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་དང༌། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་མིན་ཉིད་དང༌། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར། །
Chinese
现在是关于无明的分别。关于蕴的分别，以及对名和色显现执着的分别，以及对二边执着的分别，以及不了知遍染和清净的分别，以及不住于圣道的分别，以及对境的分别，以及对我和我所等的分别，以及对清净生等的分别，这是安住于遍染事物的九种分别。同样，关于蕴的意义的分别，以及关于处的分别，以及关于界的分别，以及关于缘起的分别，以及关于空性的意义的分别，以及关于波罗蜜多的分别，以及关于见道的分别，以及关于修道的分别，以及关于无学道的分别，这也是依于对治品的事物的九种分别。我和我所等是自主的自性，同样蕴等是所依之门。以实有和假立的所依，认为是能取的两种相。如是说。能取的分别也有两种，即安住于实有的自性，以及安住于假立的自性。实有的自性也将要解释，以自主等的差别，九种本身即是其境的分别也各自是九种。成立为假立的自性，也是依于蕴等之门，九种本身即是其境的分别也是九种。宣说了这个，即“同样”之意。如同所取的分别各自是九种，同样能取的分别也是之意。即分别我为自主者，以及分别我为独一者，以及分别我为因，以及分别我为作者等，以及分别我为遍染，以及分别我为离贪欲的所依，以及分别我为见道的所依，以及分别我为修道的所依，以及分别我为已作义的所依，这是实有
English
Now, these are the discriminations of ignorance. Discriminations about the aggregates, discriminations of manifest clinging to name and form, discriminations of clinging to the two extremes, discriminations of not knowing complete defilement and purification, discriminations of not abiding in the noble path, discriminations of objects, discriminations of self and so forth, discriminations of pure birth and so forth, these are the nine discriminations that abide in completely defiled objects. Similarly, discriminations about the meaning of the aggregates, discriminations about the sense bases, discriminations about the elements, discriminations about dependent arising, discriminations about the meaning of emptiness, discriminations about the perfections, discriminations about the path of seeing, discriminations about the path of meditation, discriminations about the path of no more learning, these are also nine discriminations that rely on the objects of the opponent's side. Self and so forth are independent entities, similarly, aggregates and so forth are the doors of dependence. With the support of substance and imputation, it is considered that there are two aspects of grasping. It is said. There are also two types of grasping discriminations, namely, abiding in the nature of substance and abiding in the nature of imputation. The nature of substance will also be explained, with the distinctions of autonomy and so on, the nine types themselves are the objects of discrimination, and each is nine types. What is established as the nature of imputation is also based on the aggregates and so on, and the nine types themselves are the objects of discrimination, and there are also nine types. This is what is said, that is, "similarly". Just as the discriminated objects are each of nine types, so too are the grasping discriminations. That is, discriminating the self as autonomous, discriminating the self as solitary, discriminating the self as a cause, discriminating the self as an agent and so on, discriminating the self as completely defiled, discriminating the self as the basis of freedom from desire, discriminating the self as the basis of the path of seeing, discriminating the self as the basis of the path of meditation, discriminating the self as the basis of having done the meaning, this is substance.
Chinese
依赖于自性的分别有九种。蕴的假立分别，处的假立分别，界的假立分别，缘起的假立分别，清净的假立分别，见道的假立分别，修道的假立分别，特相道的假立分别，无学道的假立分别，这些是安住于假立自性的分别有三种。先前简略指示的摄持，现在到了广为阐述的时候，所以说：心不退怯等，显示无自性等，舍弃与彼相违品，于一切处皆摄持。其中，心是指学者的心。不退怯是指不畏惧生起福德和智慧的积聚。等等的词语表示如何不变得低劣。同样，精通于正确方法，精通于无自性，显示在无自性中苏醒。无自性是指空于假立的能取和所取，但并非完全断灭。等等的词语也显示福德的空性和二者。那它的差别是什么呢？说：舍弃与彼相违品。其中，福德和智慧的那些不相符的方面是悭吝等等，以及无明等等。舍弃那些是指舍弃那些不相符的方面，从而显示福德和智慧的积聚。那些能使之增长，远离悭吝等等过患的士夫的殊胜之处，就是善妙地完全摄持的善知识之义。现在要讲述修行的所依，修行是指所依菩提的行持。所依是基础。那即是说：证悟之法有六，对治以及断除，彼等完全依止，智慧与悲心具足，学者不共之体性，利他之次第，以及无勤之智慧。
English
There are nine types of conceptualization based on inherent nature. The conceptualization of imputation on aggregates, the conceptualization of imputation on sources, the conceptualization of imputation on elements, the conceptualization of imputation on dependent arising, the conceptualization of imputation on purification, the conceptualization of imputation on the path of seeing, the conceptualization of imputation on the path of meditation, the conceptualization of imputation on the path of distinction, and the conceptualization of imputation on the path of no more learning. These are the three types of conceptualization that abide in the nature of imputation. Having previously briefly indicated the holding, now is the time to explain it extensively, so it is said: The mind not shrinking, etc., shows selflessness, etc., abandoning the opposing side of it, is the holding in all aspects. Among them, mind refers to the mind of the student. Not shrinking means not being afraid to generate the accumulation of merit and wisdom. The word 'etc.' indicates how not to become inferior. Similarly, being skilled in the correct method, being skilled in selflessness, shows awakening in selflessness. Selflessness means being empty of the apprehended and the apprehender of imputation, but it is not complete annihilation. The word 'etc.' also shows both the emptiness of merit. What is the difference between them? It is said: Abandoning the opposing side of it. Among them, the opposing aspects of those of merit and wisdom are stinginess, etc., and ignorance, etc. Abandoning those means abandoning those opposing aspects, thereby showing the accumulation of merit and wisdom. Those who increase them, the excellence of the person who is free from the faults of stinginess, etc., is the meaning of the virtuous friend who perfectly holds them well. Now, the basis of practice is to be spoken of, practice refers to the conduct of the basis of enlightenment. The basis is the foundation. That is to say: There are six laws of realization, antidote and abandonment, those completely rely on, wisdom and compassion are complete, the student's uncommon nature, the order of benefiting others, and wisdom without effort.