Tibetan
དུན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་ཉམ་ཐག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མི་དགེ་བ་དང་ཅིག་ཤེས་དག་ལ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་མི་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་པོ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཆོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་མི་མཐོང་བ་དེ་གནས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་འདིར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་དང༌། གཉེན་པོ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཐོབ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་བསྟན་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕན་ཡོན་མདོར་བསྟན་པ་ནི། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བདུད་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་ནི་དེས་གདུལ་བའི་འགྲོ་བ་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་ཞུའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཤེས་རབ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནའི་ཁོངས་སུ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་ བ་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བྱ་བ་གཞན་ལ་སྤོབས་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདྲི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བའི་ཚེ་ནའོ། །ཐ་དད་པ་ཉིད་ནི་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དུ་མ་ཉིད་ནི་ཡུལ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྤོབས་པ་མྱུར་བ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་འདྲི་བར་སེམས་པ་བར་མ་དོ་ཁོ་ནར་ལྡོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བའི་དོན་མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་ནི་ཤེས་རབ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལས་བདག་ཉིད་མིང་མ་སྨོས་པའི་སྒོ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་མེད་དོ་སྙམ་ནས་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཤིང་སྤོང་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། འདི་བཤད་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ་རིགས་ནི་ཆོ་རིགས་སོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ཏེ། བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཁོ་ནས་སྤོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བ་འདོར་བ་ནི་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཞན་གྱིས་གཞི་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་མཆོག་ལས་ཉམས་པ་ནི་གླང་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞིག་དེ་རྙེད་ཀྱང་དེའི་རྗེས་ཚོལ་བ་བཞིན་དུ་ཐེག་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་མདོ་གཞན་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གླང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་མཆོག་ལས་ཉམས་པ་ནི་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་བོར་ནས་ཁ་ཟས་ངན་པ་ཚོལ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་བོར་ནས་ལམ་གཞན་གྱིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་
Chinese
由于具有忍辱等，所以迅速现证菩提，因此出现例如“譬如”等。所谓“谁”，是说被痛苦折磨的剩余部分。所谓“生”，是“产生”的同义词。不增不减的结合，是迅速现证菩提，因为不善和邪见等不观察增减。出现所谓“殊胜般若波罗蜜多”等，说“色”是也近似表示受等。不缘法的结合，是因为般若波罗蜜多的自性是与敌对的相违品以及法界如是。因为不缘真如。出现所谓“何者法”等，不见到什么就与“住”相连。此不分别的结合，也因为于此佛法等也不分别。说了所谓“何者于此行”等，所谓不分别，是因为对自性不分别的缘故。所谓离分别，是因为远离增益分别的缘故。所谓以加持而行，是因为以愿力的力量，为了使有情完全成熟而进入的缘故。这显示了远离四种分别相的结合，因为蕴和波罗蜜多和真如以及佛法等依次是自性和对治和真如以及获得所缘的相的体性之故。这个相的差别，应当从显示进入不分别的陀罗尼中领会。如是简略显示无罪结合的利益是，出现所谓“此是智慧”等，这样认为结合具有不被魔降伏等的功德。那么，哪些会受到魔的阻碍呢？宣说之月佛陀。
English
Because of having patience and so on, one quickly realizes enlightenment, therefore, things like "for example" appear. What is meant by "who" is the remaining part that is tormented by suffering. What is meant by "birth" is a synonym for "to produce." The union without increase or decrease is the quick realization of enlightenment, because evils and wrong views, etc., do not look at increase or decrease. Things like "Supreme Prajnaparamita" appear, and saying "form" is also an approximate representation of feelings, etc. The union that does not focus on dharma is because the nature of prajnaparamita is the opposing side with hostile aspects and the suchness of the realm of dharma. Because it does not focus on suchness. Things like "whoever dharma" appear, and whatever is not seen is connected with "abiding." This non-conceptual union is also because there is no conceptualization of the Buddha's teachings, etc. It is said, "Whoever practices here," etc. What is meant by non-conceptualization is because there is no conceptualization of the self-nature. What is meant by being free from conceptualization is because it is free from the conceptualization of superimposition. What is meant by acting with blessings is because, with the power of aspiration, it enters in order to fully ripen sentient beings. This shows the union that is free from the four kinds of characteristics of conceptualization, because the aggregates and paramitas and suchness and the Buddha's teachings, etc., are in order the nature and the antidote and suchness and the nature of the characteristics of the object of attainment. This distinction of characteristics should be understood from the dharani that shows entry into non-conceptualization. Thus, the benefit of the faultless union is briefly shown as, "This is wisdom," etc., appearing, thinking that the union has the qualities of not being subdued by demons, etc. So, who are the ones who will be obstructed by demons? The Buddha, the moon of speech.
Chinese
说了应知等。 善现请问，是为了使所化众生生起信心。 称为“说法之月”，是因为能照亮一切事物。 因此，心想应该向他请教。 功德是指与智慧相结合，因为一切功德都包含在智慧之中。 “于彼”是指从那些将要中断的事物中说的词语。 “稍微一点”是指将要中断的九种情况。 例如，对其他事情感兴趣，如“胜者的智慧波罗蜜多”等。 “询问时”是指在询问的时候。 “不同”是因为所指的境不同。 “多种”是因为在同一个境上有多种形态。 对此迅速感兴趣，是因为思维询问智慧只停留在中间状态。 “没有做众生的利益”等将会出现。 “利益”是指询问智慧等，因为那是利益众生的基础。 执持退却的理由是因为想到没有通过不说自己名字的方式进行授记，所以可能会退却和舍弃。 “说这个的时候”等，种姓是指家族。 “魔的事业”是指那是剩余的部分，仅仅是魔的加持才会舍弃，因为会发生那样的事。 舍弃根本是指像树枝等其他法的基础，因此舍弃了作为一切根本的智慧波罗蜜多，所以说了“因此”等。 从殊胜乘中退失是指就像为了寻找大象，即使找到了，还在寻找它的足迹一样，完全舍弃了作为殊胜乘的智慧波罗蜜多，而去寻找其他经典。 所以说了“大象”等。 从殊胜乘中退失是指就像舍弃了好的食物而去寻找不好的食物一样，舍弃了智慧，而通过其他道去追求圆满菩提。 所以出现了“例如有些人”等，敌人
English
It is said, mentioning things like what should be known. Subhuti's questioning is for the purpose of making the beings to be tamed have faith. It is called the "moon of speech" because it illuminates all things. Therefore, it is thought that one should ask him. Merit is to be joined with wisdom, because all merits are contained within it. "To that" is the word spoken from those things that will be interrupted. "Just a little" refers to the nine kinds of situations that will be interrupted. For example, being interested in other things, such as "the wisdom perfection of the Victorious One" etc. "When asking" means at the time of asking. "Different" is because the object referred to is different. "Many kinds" is because there are various forms in the same object. Being quickly interested in this is because thinking about asking wisdom only stays in the intermediate state. "Without doing the benefit of beings" etc. will appear. "Benefit" refers to asking wisdom etc., because that is the basis for benefiting beings. Holding the reason for retreating is because thinking that there is no prediction through not mentioning one's own name, so there is a possibility of retreating and abandoning. "When saying this" etc., lineage refers to family. "The work of the demon" refers to that which is the remaining part, only the blessing of the demon will abandon, because such a thing will happen. Abandoning the root refers to the basis of other dharmas like branches etc., therefore abandoning the wisdom perfection which has become the root of everything, so it is said "therefore" etc. Falling away from the supreme vehicle is like someone seeking an elephant, even if they find it, they are still looking for its tracks, completely abandoning the wisdom perfection which has become the supreme vehicle, and going to seek other sutras. So it is said "elephant" etc. Falling away from the supreme vehicle is like abandoning good food and going to seek bad food, abandoning wisdom and pursuing complete enlightenment through other paths. So "for example, some people" etc. appear, enemy
Tibetan
བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས་དང་དེ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ནི། བཀུར་སྟི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟི་སྟང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདྲིས་ བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཚོལ་བ་ནི་ཆོས་བཏང་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བསྟབས་པའི་མདོ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །ལམ་གོལ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་མེད་པ་ནི། གང་དག་དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདུན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་ཅིང་ངོ༌། །དད་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་གཞན་ལ་བྲལ་བའོ། །རིག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་ནས་སོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་མང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ནའོ། །གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དགེ་སློང་སྨོས་པ་ནི་ལས་གཞན་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིན་ཆེན་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་རྙེད་པ་ནི་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་ཞུགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞུགས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་མི་འཐོབ་པས། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བློ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་གྲོས་ཚད་ཡོད་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་རྙེད་ཅེ་ན། དེ་ལ་བར་ཆད་བྱ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཁོ་ནས་རྙེད་པར་འགྱུར་བར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་བརྩོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་རབ་ལ་དགོངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དེ་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རིམ་
Chinese
是那些薄伽梵以及与此相应的经等。恭敬等所依赖的，就是说了恭敬等。名为“具有见的意识”，应与“敬重”等连用。“亲近”的意思是做朋友。以非方便而寻求方便之士，就是舍弃正法等所产生的。正法就是智慧。名为“非正法”的，就是习惯于被魔加持的经。名为“误入歧途”的，就是“像那样”等是多余的。没有乐于示导的，就是“凡是那些时候”等所产生的。“希求”的意思是显着地欲求。 “信解之后”的意思是，因为对智慧的果实显着地信解。名为“具有事业”的，就是远离其他事业。 “知晓之后”的意思是了解之后。为了显示阻碍众多，所以说了“那时”等。“那时”的意思是请问智慧等的时候。“凡是以”的意思是凡是那些。说比丘是为了显示即使对于没有其他事务的人也有阻碍。为了显示阻碍的原因，所以说了“珍宝”等。“珍宝法”的意思是，因为能显示一切法的真如。 “难得”的意思是，智慧的获得，据说是因为从很久以前进入而需要努力才能成就。因此，因为进入后不久不能获得，所以说了“新入大乘”等。“小心眼”的意思是智慧有限。然而，为什么没有获得呢？因此说了“为了阻碍它”等。它是仅仅依靠佛的加持才能获得的，所以说了“十方”等。“完全执持”的意思是对请问等没有阻碍。对此的结合就是“勤奋”的同义词。对智慧的意图是，因为薄伽梵们是从那里面出生的。说了“不坏”等，次第
English
It is those Bhagavats and the sutras etc. corresponding to it. What depends on reverence etc. is what is said about reverence etc. The mind called "having view" should be used in conjunction with "respect" etc. "To be close" means to make friends. Seeking a skillful person by non-means is what arises from abandoning the Dharma etc. Dharma is wisdom. What is called "non-Dharma" is to be accustomed to the sutra blessed by the devil. What is called "going astray" is that "like that" etc. is superfluous. There is no joy in showing the way, which is what arises from "whoever at that time" etc. "Desiring" means manifestly desiring. "After believing" means because of manifestly believing in the fruit of wisdom. What is called "having business" is being away from other businesses. "After knowing" means after understanding. In order to show that there are many obstacles, "at that time" etc. were said. "At that time" means the time of asking about wisdom etc. "Whoever with" means whoever those. Saying Bhikshu is to show that there are obstacles even for those who have no other business. In order to show the cause of the obstacle, "jewel" etc. were said. "Jewel Dharma" means because it can show the suchness of all Dharmas. "Rare" means that the attainment of wisdom is said to be because it needs to be worked hard from a long time ago. Therefore, because it cannot be obtained soon after entering, "newly entering the Mahayana" etc. were said. "Small-minded" means limited wisdom. However, why was it not obtained? Therefore, "in order to hinder it" etc. were said. It can only be obtained by the blessing of the Buddha, so "ten directions" etc. were said. "Completely holding" means that there is no obstacle to asking etc. The combination of this is a synonym for "diligence". The intention of wisdom is because the Bhagavats were born from it. Said "not broken" etc., in order