Tibetan
།དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་ལས་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། ཉམས་ན་གསོ་བའི་དོན། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་མཐར་གྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གོ་རིམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འབྱུང་བས་བརྒྱད་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ནི་གོ་རིམས་ངེས་པའོ། །དོན་བརྒྱད་པོ་དེ་ཡང་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དམིགས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གསུམ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་དང༌། རབ་དང༌། གོ་རིམས་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པར་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་སྦྱོར་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་ མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་དུ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རྣོན་པོ་ལ་ནི་དྲུག་གིས་མཆོག་གོ །སྒྲུབ་པ་བཞི་ལམ་དང་སྦྱར་ན་གོ་ཆའི་སྦྱོར་བའི་ལམ། འཇུག་པ་མཐོང་བའི་ལམ། ཚོགས་བསྒོམ་མ་པའི་ལམ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། མདོར་ན་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་གོ་ཆ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཡིན་ཞེ་ན། གོ་ཆའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་དགོངས་པས་ན་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་རྫོགས་པས་ན་ལམ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཏོ།། །།དོན་བརྒྱད་པོ་དེ་ཡང་རེ་རེ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དོན་བཅུས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུའམ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་གདམས་ངག་གོ །གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཅི་ལྟར་འཕེལ་ཞེ་ན། གདམས་ངག་ཡོད་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་དད་པ་དང༌། སྤྲོ་བས་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དྲན་པ་འབྱུང་བས་ན་དྲན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བས་དེ་ལྟར་ན་གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ། །གདམས་ངག་དང་ལྡན་པ་ལས་དབང་པོ་དང་སྟོབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་ བཞི་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དང་པོ་གྲང་བའི་རེག་པ་སེལ་མི་ནུས་པའི་དྲོ་བ་ཙམ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་བས་སྟོབས་ཆུང་བའི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་དྲོད་ཅེས་བྱའོ། །མཉམ་པར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །དྲོད་དང་རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང༌། སྤང་བྱ་སྤོང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་བས་སྟོབས་ཆེ་བའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པར་སྤོང་ནུས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ན་ནི་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་འཇོམས་ནུས་པས་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་རིགས་དང་ལྡན་པ་ལ་སྐྱེ་བས། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་བསྟན་ཏོ། །རིགས་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་འབྱུང་བས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་པར་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལམ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་དགོས་པས་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །གོ་བགོས་པ་དེ་ལས་འཇུག་པ་འབྱུང་བས་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །འཇུག་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འབྱུང་བས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚོགས་བསགས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་འབྱུང་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན
Chinese
由此进入究竟之修持自性，名为顶端现观，乃殊胜之加行。或为成办彼顶端之权位，或为弥补衰损之义。名为圆满之修持自性次第加行。由此究竟而决定生起之修持自性，名为一刹那现观，乃究竟之加行。其第二刹那生起果法身，故第八为具事业之果法身。此乃次第决定。若将此八义归纳，则为二种，即因与果。又或为三种，即所缘、加行与果。其中前三者为所缘。其加行，以殊胜、次第与究竟之差别，四者即是圆满现观等之加行。法身为果。其中， 决定宣说八种现观，乃就钝根与中根而言。若利根者，则以六种为最胜。若将四种修持与道相合，则为资粮道之加行，入道之见道，圆满之修道，以及决定生起之修道之差别道所摄。总之，圆满现观等乃四现观之自性。圆满现观非为资粮道所摄耶？何以是资粮道耶？答：资粮加行乃指于加行道之位圆满，故说为加行道。如是，入道、圆满与决定生起，乃于见道、修道与殊胜之位圆满，故说为彼等道之自性。此乃简略宣说之二偈之义。此八义亦为一一宣说之故，初为一切种智，以十义宣说。其中，较之异生、声闻与独觉之发心，于菩提发心更为殊胜，以及为使发心现前之义，或为增
English
That which enters from the ultimate itself is the nature of practice, called the realization of the peak, which is the supreme application. Or for the sake of empowering that very peak, or for the meaning of restoring decline. The nature of the accumulation practice that is gradually completed is called sequential application. The nature of practice that arises definitively from the ultimate itself, called the realization in a single moment, is the ultimate application. In its second moment, the fruit Dharmakaya arises, so the eighth is the fruit Dharmakaya with activity. This is the definite order. If these eight meanings are summarized, there are two types: cause and effect. Or there are three types: object, application, and fruit. Among them, the first three are the object. Its application, with the distinctions of excellent, sequential, and ultimate, the four, such as the complete realization of all aspects, are the application. The Dharmakaya is the fruit. Among them, The definite teaching of eight realizations is done in terms of dull and medium faculties. For the sharp, six are supreme. If the four practices are combined with the path, then the armor application path, the entering seeing path, the accumulation meditation path, and the definite arising are included in the differentiated path of the meditation path. In short, the complete realization of all aspects and so on are the nature of the four realizations. Is the complete realization of all aspects not included in the accumulation path? How is it the armor application path? Answer: The armor application refers to the completion in the stage of the application path, so it is called the application path. Similarly, entering, accumulating, and definitely arising are completed in the stages of seeing, meditating, and differentiating, so they are said to be the nature of those paths. This is the meaning of the two verses briefly stated. These eight meanings are also taught one by one, so first, the all-knowingness is taught with ten meanings. Among them, compared to the mind generation of ordinary beings, hearers, and solitary realizers, the mind generation for enlightenment is more excellent, and for the meaning of making the mind generation manifest, or for increasing
Chinese
为了获得解脱的意义，这是窍诀。如果问：通过窍诀，菩提心如何增长？答：如果有窍诀，那么对于发起菩提心，就会产生信心和欢喜的精进，并且对于菩提心，会产生一心专注，因此会有三摩地，并且会一次又一次地忆念菩提心，因此会有忆念，并且会如实地了解菩提心的智慧等等，与解脱的部分相符，并且同样地依次产生，因此这样通过窍诀，菩提心会增长。由于具有窍诀，从而生起信等作为根和力量的自性，因此显示了决择的四种支分。其中，就像钻木取火的时候，最初只能产生无法消除寒冷触感的微弱暖意一样，比不信等力量弱小的信等五者，称为暖。处于平等状态时，称为顶。处于暖和顶状态的信等五者，因为能掌控涅槃，并且无法舍弃应舍弃之物，所以称为五根。处于比不信等力量更强大的状态时，称为忍。处于能够完全舍弃所有不信等的状态时，称为世间法的顶。处于忍和法顶的状态时，因为能够摧毁不信等，所以称为力。这些发起菩提心等法，也是在具有种姓者身上产生，因此显示了修行的所依大乘种姓。对于具有种姓者，也是从修行中产生，因此显示了修行的对境。修行也不是没有果的，因此显示了以法身自性的果为目的的三种方式。为了获得果，必须努力修道，因此显示了欢喜精进的盔甲修行。从穿戴盔甲中产生进入，因此显示了进入的修行。从具有进入中产生福德和智慧的资粮，因此显示了资粮的修行。从积累资粮中产生决定的修行，因此显示了决定的修行。
English
This is the instruction for the sake of attaining liberation. If asked, how does the mind of enlightenment increase through the key instructions? If there are key instructions, then there will be faith in generating the mind of enlightenment, and diligence with joy, and the mind will arise with one-pointedness towards the mind of enlightenment, therefore there will be samadhi, and the mind of enlightenment will be remembered again and again, therefore there will be mindfulness, and wisdom that knows the mind of enlightenment as it is, and so on, which are in accordance with the part of liberation, and similarly arise in sequence, therefore in this way the mind of enlightenment increases through the key instructions. Because of having the key instructions, faith and so on, which are the nature of power and strength, are generated, therefore the four limbs of definite discrimination are shown. Among them, just as when rubbing wood to make fire, at first only a slight warmth arises that cannot eliminate the touch of cold, similarly, the five, such as faith, which are weaker than disbelief and so on, are called warmth. When in a state of equilibrium, it is called the peak. The five, such as faith, in the state of warmth and peak, are called the five powers because they have power over nirvana and cannot abandon what should be abandoned. When in a state stronger than disbelief and so on, it is called patience. When in a state that can completely abandon all disbelief and so on, it is called the supreme of worldly dharma. When in the state of patience and supreme dharma, it is called strength because it can destroy disbelief and so on. These dharmas, such as generating the mind of enlightenment, also arise in those who have the lineage, therefore the great vehicle lineage, which is the basis of practice, is shown. For those who have the lineage, it also arises from engaging in practice, therefore the object of engaging in practice is shown. Engaging in practice is not without result, therefore the three ways of aiming for the result of the nature of the dharmakaya are shown. In order to attain the result, one must diligently practice the path, therefore the practice of the armor of joyful diligence is shown. From wearing the armor, entry arises, therefore the practice of entry is shown. From having entry, the accumulations of merit and wisdom arise, therefore the practice of accumulation is shown. From accumulating the accumulations, the practice of definite emergence arises, therefore the practice of definite emergence is shown.