Tibetan
་དང་བསམ་པའི་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཚེ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཚེ་གཅིག་པ་དང༌། སྟན་གཅིག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དྲུག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། འདིར་ནི་དབྱེའོ་ཞེས་དགོངས་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གོ་སླ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་སྲབ་ཅིང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །རང་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཇི་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཚེ་ན་དངོས་པོ་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་པས་ན་གཟུང་བ་ དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་ཉིད་མེད་པ་ལྟར་དེ་ལས་ལངས་པ་ན་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཉིས་སུ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་རང་གི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུར་བརྗོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཐ་སྙད་རྣམས་ནི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ནི་དུས་དང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གིས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བཟང་ངོ༌། །འདི་ནི་ངན་པའོ། །བདག་གིས་ཆོས་འདིའི་ཕྱིར་ཆོས་སྨྲ་བ་འདི་ལ་ལུས་འདི་འབུལ་ཞིང་སྲོག་ནི་བཏང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དེ། བརྡ་ལ་བློ་བྱང་བ་དག་གིས་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པར་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ན་སྣང་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་མི་རྩོལ་བར་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ནི་སྐད་ཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་དགོས་པའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་ནི་དེ་ལྟར་ངེས་པའོ་ཞེས་ཚིག་ཐ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་སྟེ་དེས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདུལ་བའི་དགོས་པའི་དབང་ཉེ་བར་གནས་པ་ན་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འདི་ལ་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བདག་གི་བསྟན་ཏོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགོས་པའི་དབང་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས། །ང་དང་ང་ཡི་གསུངས་པ་ལྟར། །ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ
Chinese
以及以思维的智慧为主的时候，就是与决定性的部分相符的那些，那些也是随顺的，特殊的，完全了悟的，完全转变为其他，一生，一坐垫，称为六种相。这里是区分，因为这样认为，所以这里这两个字被提及。其余的因为容易理解所以没有区分。称为不显现执著于所取和能取的相，是自性的分别念非常微弱，没有随念的分别念。称为与自己相应的果，自己是等持的智慧，与此相应的果是，如何等持的时候，因为不执著于二取，所以就像没有能取和所取的显现一样，从那里面出来的时候，即使只有能取和所取的显现，因为没有执著于二取，所以说那是与自己相符的果。瑜伽士们的，是说见到真谛的人们的。名言是进入行为的自性，那些在一切时间和地点，自己等持的时候，与证悟周遍法界自性唯一相符，这不是好，这不是坏，我为了这个法，将这个身体献给说法者，舍弃生命等等的分别念是没有的。对于通达词语的人们来说，就像在镜子等等中见到影像一样，虽然只有显现，但是就像不作任何努力而安住一样。这样的话，那么菩萨获得极喜地，刹那间清净一百个佛刹等等如何成就呢？因此，除了调伏众生的需要之外，是那样确定的，这样从心中发出最后的话语，因此，当安住于调伏一切众生的需要的时候，凭借以前的愿力，就像幻化一样，会生起这样的想法：我的法性显现了如此这般。就像为了需要，诸佛，如我和我所说的那样显示一样。
English
And when wisdom of thought is the main thing, those that are in accordance with the decisive part are also in accordance with, special, completely realized, completely transformed into other, one life, one seat, called six aspects. Here is the distinction, because it is thought so, so the word 'here' is mentioned. The rest are not distinguished because they are easy to understand. Called the aspect of not manifestly clinging to the grasped and the grasper, the conceptualization of self-nature is very subtle, and there is no conceptualization of recollection. Called the fruit corresponding to oneself, oneself is the wisdom of equipoise, and the fruit corresponding to it is, how to be in equipoise, because one does not cling to the duality of grasping, so it is as if there is no appearance of the grasper and the grasped. When one arises from that, even if there is only the appearance of the grasper and the grasped, because there is no clinging to the duality, it is said to be the fruit corresponding to one's own lineage. The yogis' are those who see the truth. The terms are the nature of entering into action, and those are in all times and places, when one is in equipoise, they are only in accordance with the realization of the nature of going everywhere in the Dharma realm. This is not good, this is not bad, for this Dharma, I offer this body to the speaker of the Dharma, and there is no conceptualization of abandoning life, etc. For those who are clear about the words, it is like seeing an image in a mirror, etc., although there is only appearance, it is like abiding without making any effort. If that is the case, then how can the Bodhisattva who has attained the Joyful Ground purify a hundred Buddha-fields in an instant, etc.? Therefore, apart from the need to tame sentient beings, it is so certain, and thus the last words are uttered from the heart. Therefore, when the need to tame all sentient beings is near, by the power of previous aspirations, it is like an illusion, and such thoughts will arise: 'My Dharma nature has manifested in this way.' It is like the Victorious Ones, for the sake of need, show as I and what I have said.