Tibetan
་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐོབ་པ་དང༌། རྩེ་མོ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་དྲུག་གིས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་འཕེལ་བ་དང༌། བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་ཆོས་ངེས་པས། འཕེལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང༌། རྩེ་མོ་ལ་བརྟེན་པ་སེམས་ཡང་དག་པར་གནས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དེའི་སྤང་བྱ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། སྒོམ་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤང་བྱའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ཡུལ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སོ་སོར་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་རྟེན་ཅན་ཉིད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་དག་ལ་སོ་སོར་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དགུ་སྟོན་པ་ནི། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་ མཐུན་པའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེ་བརྗོད་པ་ནི། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་འཛིན་པ་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན། འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྲིད་པ་དང༌། ཞི་བར་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་རྟོགས་པ་དམན་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟར་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམ་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་གེགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལྷག་མ་མེད་པར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིའི་ཡང་མཚན་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལས། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་ལ་ཐེག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ལ། གཞན་དག་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་བརྗོད་པ་ནི་གང་གི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། དེ་ལྟར་སྣང་བ་རྟོགས་ན་བདེ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་རིམ་གྱིས་བརྗོད་པ་ནི། དྲི་མ་ཟད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མཚན
Chinese
应当讲述。其中，对于暖位等四种加行道，暖位等十二种相的极盛获得，以及依于顶位的十六种增进的极盛增进，以及忍位等三一切智的法决定的增进究竟，以及依于顶位的心如实安住的极盛而成为坚固，这被称为加行道的极盛。其后是见道的极盛，因此，应当讲述它的所断、因、果、作用、自性和修习。其中，为了讲述所断的极盛差别和对境，为了分别显示执取和能执的分别行入和还灭的所依之基，九种差别是：名为“与决定胜分相顺之下”。那些差别是从对境的角度来区分的，因此讲述它：名为“所取分别第一”。此义是说，具有自性、能执和别解脱等十八种对境，具有行入方的所依，以所取和能执的二种分别使堕入有寂的原因，了知劣性，以及如何特意作意的无有决定生起等十八种对境，以所取和能执的二种相行入时，因为是成为见道的障碍，所以应当无余断除。第二，讲述因，名为“如是见道”。此也有体性和极盛差别二者应当讲述，其中的体性是彼之乘的因性，其他安立于菩提等之上等是极盛差别。第三，讲述果，名为“为了谁的利益”。彼也是为了如果了知自性和如是显现，就能安乐了知，因此依次讲述二者，名为“垢尽”等。以将要宣说的道的力量，烦恼和所知障的相
English
Should be told. Among them, for the four paths of application such as warmth, the supreme attainment of the twelve signs such as warmth, and the supreme increase of the sixteen advancements based on the peak, and the determination of the Dharma of the three omniscients such as forbearance, the ultimate advancement, and the supreme abiding of the mind based on the peak, which becomes firm, this is called the supreme of the path of application. After that is the supreme of the path of seeing, therefore, its abandonment, cause, result, action, self-nature, and practice should be told. Among them, in order to explain the supreme difference of what is to be abandoned and the object, in order to separately show the basis of dependence on the separate entry and reversal of grasping and grasping, the nine differences are: called "below in accordance with the part of definite victory". Those differences are distinguished from the perspective of the object, so it is said: called "the first grasping distinction". This means that it has eighteen kinds of objects such as self-nature, grasping, and separate liberation, has the support of the entering side, and the two distinctions of grasping and grasping cause the fall into existence and peace, knowing the inferiority, and how to intentionally create the absence of definite arising and other eighteen kinds of objects, when the two aspects of grasping and grasping enter, because it becomes an obstacle to the path of seeing, it should be completely abandoned. Second, explaining the cause is called "Thus the path of seeing". This also has two aspects, the nature and the supreme difference, which should be explained. The nature is the cause of that vehicle, and the others are the supreme differences such as establishing on Bodhi and so on. Third, explaining the result is called "For whose benefit". That is also because if you know the self-nature and such appearance, you can easily know it, so the two are explained in order, called "exhaustion of dirt" and so on. By the power of the path to be explained, the characteristics of afflictions and cognitive obscurations
Tibetan
་ཉིད་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེས་ན་མཚན་ཉིད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་བརྗོད་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྟོགས་པར་སླའོ། །བཞི་པ་བྱེད་པ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་ བརྗོད་པའོ། །ལམ་གྱི་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྣན་པ་དང༌། བསལ་བ་ལོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། སྒྲོ་འདོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྔ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞར་ལ་འོངས་པ་བརྗོད་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲུག་པ་སྒོམ་པ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྗོད་མ་ཐག་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་རབ་ཏུ་གྱུར་པས། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྤངས་པ་ན། དེ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སེང་གེ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་རོལ་པས་ན་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་བརྗོད་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་སྤང་བྱ་དང༌། འབྲས་བུ་རྣམས་རྟོགས་ན་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན། རེ་ཞིག་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་ནི། འདོད་པར་གཏོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐོད་རྒལ་ཉིད་ཀྱིས། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཤེས་པ་མཚམས་སུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། མི་མཉམ་པར་འགྲོ་བས་ན་འདིའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མི་མཉམ་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ལམ་གཉི་ག་ཡང་སོ་སོར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ན། གཉེན་པོ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལ
Chinese
自身的垢染，对于生起和止灭没有完全了知的，以及对于一切法颠倒不了解的体性。因此，体性就是自性。对于远离一切戏论的菩提，自性实际上是不存在的，因为事物之体性先行的缘故。第二，宣说如是显现，名为“因为什么缘故是这样”，容易理解。第四，宣说作用，名为“如是行持的方面”。道的行持唯有这个，对于色等等，以自性空性来增补，以及排除颠倒是什么。因此，因为一切法没有行持，所以一切增益都息灭的体性，就是大菩提之义。第五，宣说自己的自性，名为“如是顺便而来的宣说”。第六，宣说修习，名为“那个生起”。刚刚宣说的见道成为殊胜，断除了烦恼障和所知障的体性四种分别念，因此对于它没有恐惧，如狮子般自在嬉戏，因此安住于与之相应的等持中，以无所缘的瑜伽，显现符合正理和不符合正理的无自性之体性，缘起之义。第三，宣说成为殊胜的修道，名为“如是宣说见道之后”。这里也一样，如果了知自己的自性、所断和果，就容易了知，所以暂时宣说自己的自性，名为“属于欲界的”。以第一禅等超越之故，在欲界中没有平等安住行境的识被截断的缘故，不平等而行，因此它的自性是不平等而行。第二，所断，以分类和境的分类，如前一样应当了知。此外，两种道也各自成为不相符的方面的四种分别念已经宣说完毕，因此，也应当像那样了知对治，这是在宣说修道。
English
The stains of oneself, the nature of not fully knowing the arising and ceasing, and not understanding the inverted nature of all dharmas. Therefore, the nature is the essence. For the Bodhi that is free from all elaborations, there is actually no essence, because the nature of things precedes. Second, to proclaim such appearance is called "because of what reason is it like this," which is easy to understand. Fourth, to proclaim the action is called "the aspect of acting like this." The action of the path is only this, for form and so on, to supplement with the emptiness of self-nature, and what is the elimination of inversion. Therefore, because all dharmas have no action, the nature of all enhancements ceasing is the meaning of the Great Bodhi. Fifth, to proclaim one's own essence is called "such incidental proclamation." Sixth, to proclaim meditation is called "that arising." The path of seeing just proclaimed becomes excellent, cutting off the four kinds of conceptualizations of the nature of afflictive obscurations and cognitive obscurations, therefore there is no fear for it, like a lion freely frolicking, therefore abiding in the samadhi corresponding to it, with the yoga of non-objectification, manifesting the nature of no self-nature that conforms to reason and does not conform to reason, the meaning of dependent origination. Third, to proclaim the path of cultivation becoming excellent is called "after proclaiming the path of seeing like this." Here too, if one knows one's own essence, what is to be abandoned, and the fruit, it is easy to know, so temporarily proclaiming one's own essence is called "belonging to the desire realm." Because of the transcendence of the first dhyana and so on, in the desire realm, the consciousness that does not equally abide in the realm of action is cut off, so it goes unequally, therefore its own essence is to go unequally. Second, what is to be abandoned, with the classification of categories and objects, should be understood as before. Furthermore, the four kinds of conceptualizations of the two paths each becoming incompatible aspects have already been proclaimed, therefore, the antidote should also be known in the same way, this is proclaiming the path of cultivation.