Tibetan
ང་བའོ། །སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་སྦྱོར་བའི་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་བཟོད་དང༌། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་དག་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་སྐད་ཅིག་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྟན་ཞིང་གཅིག་པ་དང་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་དག་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་ལ་དེ་དག་བྲལ་ཞིང་མེད་པས་ན་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟན་པ་དང་འཇིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་ བསྔལ་ནི་ཚོར་བ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཆིང་བ་དང་ཐར་པའི་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ། །གཞན་གྱི་བདག་གི་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་པ་དང་དེ་མེད་པ་མི་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རང་ཉིད་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདག་ཡིན་ལ་དེ་མེད་པ་ནི་བདག་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་ཁོ་ནའི་ངོ་བོ་ནི་དེ་ལྟར་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པས་མ་འགགས་ཤིང༌། འཇིག་པ་མེད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་མེད་པས་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་དེ་མེད་པས་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་ནི་གསོག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའོ། །ཚེ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ་དེ་མེད་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཁྲོ་བ་དང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་སྤངས་པའོ། །ཚེ་འདི་དང་ཡུན་རིང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ་དེ་མེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་ཆགས་པས་སྟོང་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ནི་རྐྱེན་ཡིན་ལ་དེ་མེད་པ་ནི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་པས་ངོ་བོས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འགོག་པ་ཡིན་ལ་དེ་མེད་པ་ནི་འགོག་པ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ན་དེ་དག་དང་མ་བྲལ་བ་དེའི་ཕྱིར་འགོག་པའི་བདེན་པའི་དོན་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པས་རྒྱུ་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཞི་བ་ཡིན་ལ་དེ་མེད་པ་ནི་མ་ཞི་བའོ། །འདི་དག་ནི་ ཡང་དག་པར་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མི་དམིགས་པར་ཤེས་པའོ། །བདེ་བ་དང་གཙང་བས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་ལ་དེ་མེད་པས་གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆད་པ་དང་རྟག་པའི་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ་དེ་མེད་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའོ། །དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ནད་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་མུ་སྟེགས་པའི་ལྟ་བ་འཇིག་པ་སྟེ་གནས་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་ལམ་ཡིན་ལ་དེ་མེད་པས་ལམ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངན་སོང་ཆད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པས་ན་རིགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་མེད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ནི་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའོ། །དེའི་དོན་གྱི་ཐབས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དེ། ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །སེམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་
Chinese
是为。结合的平等性即是结合的相似性。结合的平等性分别了知等，是指苦等词句的造句。法智随智忍和智，是指法智和随智的忍和智。这四者是刹那生起，所以是刹那。它的自性是苦等。色非恒常等，是谛的相的造句之义，即是说无自性之故等。无自性之故，即是说彼性中执取等的空性。色等，即是色和受等。常与无常，即是坚固和一体以及坏灭的自性，是事物的法，它们分离和没有，所以既不是常也不是无常。既不是坚固也不是坏灭。同样，苦是感受不悦意的。没有它就不是苦。由于与它们分离，所以远离束缚和解脱的常断二边。没有他者的自性事物，所以是空性，没有它就不是空性。因为远离它所以是清净。自己是自性的缘故是我，没有它就无我。它们的自性仅仅是如此观察的缘故。因此，由于未生的互相违背的两种方式，所以生是不合理的。如此，由于没有生，所以不灭，没有坏灭。不是贪欲等所遍染，没有它就不是清净。等的词语是指不合理于衰损和增长。痛苦的作者是因，没有它就不是因。它们是积聚的缘故，所以像虚空。今生痛苦的因是集起，没有它就没有集起。因为不具有它，所以烦恼是贪欲等。一切近烦恼都
English
It is. The equality of combination is the similarity of combination. The equality of combination is separately understood, etc., which refers to the construction of sentences such as suffering, etc. Dharma-knowledge, subsequent-knowledge, forbearance, and knowledge refer to the forbearance and knowledge of Dharma-knowledge and subsequent-knowledge. These four are momentary arising, so they are momentary. Its nature is suffering, etc. Form is impermanent, etc., which is the meaning of the sentence construction of the aspect of truth, that is, saying that it is without self-nature, etc. Without self-nature, it means emptiness, such as grasping in that nature. Form, etc., means form and feeling, etc. Constant and impermanent, that is, the nature of firmness and oneness and destruction, are the Dharma of things. They are separated and non-existent, so they are neither constant nor impermanent. Neither firm nor destructive. Similarly, suffering is the feeling of unpleasantness. Without it, it is not suffering. Because of being separated from them, it is away from the extremes of permanence and annihilation of bondage and liberation. Without the self-nature of others, it is emptiness, and without it, it is not emptiness. Because it is away from it, it is pure. Oneself is me because of self-nature, and without it, there is no self. Their nature is only observed in this way. Therefore, because of the two mutually contradictory ways of the unborn, birth is unreasonable. Thus, because there is no birth, it does not cease, and there is no destruction. It is not completely defiled by desire, etc., and without it, it is not pure. The word "etc." refers to unreasonableness in decline and increase. The maker of suffering is the cause, and without it, it is not the cause. They are the cause of accumulation, so they are like space. The cause of suffering in this life is accumulation, and without it, there is no accumulation. Because it does not have it, the afflictions are desire, etc. All near afflictions are
Chinese
即嗔怒和怀恨等，这些都已舍弃。此生和长久痛苦之因是再生，而无此因则无再生，因为没有一切烦恼，所以从完全执着中解脱，即完全执着而空。痛苦一个接一个传递的原因是缘，而无此因则无缘。因为从这些中解脱，所以通过了解自己的本性，被称为本性不可言说，因为智慧的自性是不可言说的。仅仅因为远离烦恼才是止息，而无此则无止息。因为真实地与这些不分离，所以止息的真谛，即烦恼分离的自性，是用“语言表达”这个词来表示的，不能施与其他的因，因为是空性，所以不能施与。不生痛苦才是寂静，而无此则不寂静。这些是 因为真实地不存在，所以做到无所缘，即无所缘地了解。因为远离快乐和清净才是殊胜，而无此则不殊胜。因为远离这些，超越两边，所以称为完全清净，因为没有断灭和常有的边，所以没有污垢。涅槃是决定生起，而无此则无决定生起。因为没有这些，所以称为一切疾病不生，因为内外道教的观点都已摧毁，即无处可住。因为做到前往解脱之城，所以是道，而无此则非道。因为远离这些，所以恶趣断绝。因为成为所有烦恼的对治品，所以是正理，而无此则非正理，因为与这些不混合。果是成佛，而要现证它就是现证。那么，它的意义的方法是什么呢？就是不分别，即完全没有执着。以显示心不颠倒之义
English
That is, anger and resentment, etc., these are all abandoned. The cause of suffering in this life and for a long time is rebirth, and without this cause, there is no rebirth, because there are no defilements at all, so liberation from complete attachment, that is, empty of complete attachment. The cause of suffering passing from one to another is condition, and without this, there is no condition. Because one is liberated from these, by knowing one's own nature, it is called inexpressible by nature, because the nature of wisdom is inexpressible. It is cessation only because it is free from defilements, and without it, there is no cessation. Because one is truly inseparable from these, therefore the truth of cessation, that is, the nature of separation from defilements, is expressed by the word "expressible in words", and cannot be given to other causes, because it is emptiness, so it cannot be given. Not arising suffering is peace, and without it, it is not peace. These are because they do not truly exist, so one makes it without object, that is, knowing without object. Because being devoid of happiness and purity is magnificence, and without it, it is not magnificence. Because one is free from these, transcending the two extremes, it is called completely pure, because there is no extreme of annihilation and permanence, so there is no impurity. Nirvana is definitely arising, and without it, there is no definite arising. Because there are none of these, it is called the non-arising of all diseases, because the views of external and internal heretics have been destroyed, that is, there is nowhere to dwell. Because it leads to going to the city of liberation, it is the path, and without it, it is not the path. Because one is free from these, the evil destinies are cut off. Because it becomes the antidote to all defilements, it is reason, and without it, it is not reason, because it is not mixed with these. The fruit is enlightenment, and to realize it is to realize it. So, what is the method of its meaning? It is non-discrimination, that is, completely without attachment. By showing the meaning of the mind not being inverted