Tibetan
སྐབས་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པ། སྐབས་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པ། གཞི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་འགྲེལ་པ་བརྗོད་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་དུས་གསུམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དུས་གསུམ་དུ་གནས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཏེ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བར་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདོད་པ་རང་གི་སེམས་ལ་གནས་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་པས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ནི་ཚུ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚུ་རོལ་གྱི་མཐའ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པས་བགྲོད་ཅིང་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་མཐར་མི་གནས་ཤིང་མངོན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་གྱི་མཐའ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་རིང་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྙིང་རྗེས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེས་སོ། །སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་འདི་དག་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བསལ་བར་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་དང་མི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་བར་ན་མི་གནས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་སྲིད་པ་དང་ཞི་བདག་མེད་པས་དེའི་བར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཚུལ་དེ་ལྟར་ན་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐའ་དང་བར་ན་གནས་པ་མེད་པས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ལ
Chinese
第三品的解释。 第三品的解释。 解释“一切法”等，阐述了“一切智”。解释“此岸”等的偈颂，即“三时”等。三时的法，是指存在于三时的色等。以无生之相，即以缘起之无生为平等性而证悟，即知为一。佛和菩萨所亲近的般若波罗蜜多，其所希望的，即安住于自心的无二智慧的体性，不是声闻等其他人的。因为他们有执著等习气，所以没有周遍的无生智慧。 “诸时”等已述。不居于任何处，即“此岸”等。胜者之子们的般若波罗蜜多，此岸之边即轮回，因为是凡夫等所行、所见，故不居于有之边，不现行。为何呢？以智慧故，即以不颠倒地听闻等了知般若波罗蜜多等的法故。彼岸之边即涅槃，因为不是凡夫等所行、所见，故不居于边远的涅槃。为何呢？以悲悯故，即以缘一切有情的悲悯故。以其他方式遣除有寂，即依次以观我和不观我而使有和涅槃成为常和断的体性。不居于二者之间，即真实而言，因为没有有和寂，所以二者之间也不存在。如此，何为般若波罗蜜多呢？如是，因为有和涅槃不住于边和中间，所以有和寂
English
Explanation of the Third Chapter. Explanation of the Third Chapter. Explaining "All Dharmas" etc., it elucidates "Omniscience." Explaining the verses of "This Shore" etc., it is "Three Times" etc. The dharmas of the three times refer to form etc. that exist in the three times. With the aspect of non-arising, that is, realizing the non-arising of dependent origination as equality, that is, knowing it as one. The Prajnaparamita approached by Buddhas and Bodhisattvas, what they desire, that is, the nature of non-dual wisdom abiding in one's own mind, is not that of Shravakas etc. Because they have habits of clinging etc., they do not have pervasive unborn wisdom. "All Times" etc. have been stated. Not abiding anywhere, that is, "This Shore" etc. The Prajnaparamita of the sons of the Victorious One, the edge of this shore is Samsara, because it is traveled and seen by ordinary beings etc., therefore it does not abide at the edge of existence and does not manifest. Why? Because of wisdom, that is, because of knowing the Dharma of Prajnaparamita etc. by hearing etc. without inversion. The edge of the other shore is Nirvana, because it is not to be traveled or seen by ordinary beings etc., therefore it does not abide in distant Nirvana. Why? Because of compassion, that is, because of compassion focused on all sentient beings. Eliminating existence and peace in other ways, that is, in order, by viewing self and not viewing self, existence and Nirvana become the nature of permanence and annihilation. Not abiding between the two, that is, in reality, because there is no existence or peace, therefore there is no between either. Thus, what is Prajnaparamita? Thus, because existence and Nirvana do not abide at the edge and in the middle, therefore existence and peace
Tibetan
་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བཤད་ནས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་མེད་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་བཟློག་སྟེ་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་གོ་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དུས་གསུམ་དུ་གནས་པའི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་མེད་པས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རིང་བར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་རིང་དུ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་རང་གིས་རྟོགས་པ་ཙམ་སྟེ། རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དངོས་པོ་མཐོང་བས་སྐྲག་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། འཁོར་བའང་འཁྲུལ་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཆ་འདྲ་བས་རྟག་པར་ལྟ་བ་སྐྱེད་པ་ཡིན་པར་གནས་ཤིང་མངོན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་གཞུང་གིས་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེ་དག་དམིགས་པ་ཉིད་ ཀྱིས་ཤེས་པའོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡིན་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། །ཡང་དག་པར་ན་དེ་མེད་པས་དེའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉི་ག་ལྟར་ན་ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ནི་ངེས་པར་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ན་ཡང་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོ
Chinese
是不安住的。对有和寂灭没有显着执着，就被称为般若波罗蜜多。这解释了“智慧的”等等。通过随顺菩萨之母的方式进行解释，然后通过相反的方式，声闻等没有这些，这就是所谓的“一切智”等等。所谓“一切智的境地”，是指将一切智作为主导来反过来显示，因此这是从菩萨的角度进行反向解释。因为声闻等没有在三时中平等地了知，所以说没有了知在三时中存在的无生之事物。远离了真正的般若波罗蜜多，这意味着远离了一切显着的无执着之智慧，因为它是了知三时事物无生的自性。如此一来，仅仅是自己证悟而已。因为自己的觉性本质的般若波罗蜜多缺乏慈悲和智慧。因为见到寂灭中的事物而感到恐惧。寂灭是断灭的自性，轮回也是从一个迷惑传递到另一个迷惑，相似地产生常恒的见解，安住并显着地进入其中。为什么呢？因为执着于有和无。因为它的宗义是常恒的，所以究竟存在的有就是寂灭。以无常等方式，因为那些是应该断除的，所以有是不存在的。这些是通过执着来了解的。或者，因为真实本身就是颠倒，所以色等事物在究竟上是真实存在的。如果真实不存在，那么就会对它的无常等没有事物产生显着的执着，应该这样理解。无论哪种情况，声闻等有执着的人，必定会对某些事物产生普遍的执着，即使有般若波罗蜜多，也会有退失等等。
English
It is non-abiding. Not having manifest attachment to existence and nirvana is said to be prajnaparamita. This explains "wisdom of" and so on. Explaining by following the mother of the Bodhisattvas, and then in reverse, the Shravakas and others do not have that, which is called "all-knowing" and so on. The so-called "state of all-knowing" means that it is shown by reversing the dominance of all-knowing, therefore it is explained from the perspective of Bodhisattvas in a reversed way. Because the Shravakas and others do not know the equality of the three times, it is said that they do not know the objects existing in the three times as unborn. Being far from the true prajnaparamita means abandoning the knowledge of non-attachment to all manifestations, because it is the nature of knowing the unborn of objects of the three times. Thus, it is only self-realization. Because the prajnaparamita of the essence of one's own awareness lacks compassion and wisdom. Because of being afraid of seeing objects in nirvana. Nirvana is the nature of annihilation, and samsara also passes from one delusion to another, similarly generating the view of permanence, abiding and manifestly entering into it. Why is that? Because of clinging to existence and non-existence. Because its doctrine is permanent, the ultimately existing existence is nirvana. In the manner of impermanence and so on, because those are to be abandoned, existence is non-existence. These are known by clinging. Or, because reality itself is reversed, the objects such as form are truly existing in reality. If reality does not exist, then there will be manifest attachment to the non-existence of its impermanence and so on, it should be understood. In either case, the Shravakas and others who have clinging are certainly attached to some objects, and even if there is prajnaparamita, there will be deterioration and so on.