Tibetan
ངས་སོ། །ལུགས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་མཚན་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལན་གྱིས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དངོས་པོ་མཚན་མ་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཁྲུལ་བའི་མཚན་མ་རགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་ཆ་འདྲ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་རྟོག་པས་སོ། །ཡང་ན་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཁྲུལ་བའི་མཚན་མའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པས་སོ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལོག་པ་རྣམས་མི་ཤེས་པའོ། །དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པས་ནི། ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་རིང་མོ་ཞིག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པས་ནི། དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་འོག་ནས་བཤད་པའི་རིམ་གྱིས་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིང་བར་འགྱུར་བ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་མི་འཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་གོམས་པ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པ་བྱམས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །གཟུགས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལེ་འུར་བྱས་པའི་དོན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པ་དང་གཉི་གའི་ངོ་བོ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྤངས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཚོགས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དུས་གསུམ་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་དེའི་གཞུང་གིས་དངོས་པོར་མ་གྱུར་པ་ལ་དངོས་པོར་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པར་ཤེས་ལ། དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་རྣམས་ཏེ། འདི་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྟེ་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞུགས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལས་གོ་བཟློག་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཟློག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་མདོ་ལས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རང་བཞིན་ཏེ་རྟོགས་པར་ དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཚད་མས་རྟོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བླང་བར་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་ཆགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བདག་མེད་པར་སློབ་པ་ལ་རྩོམ་པའོ། །དེའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པའོ། །དེ་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དེ་དང་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པས་བདག་མེད་པ་ལ་གོམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ལ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ཞེས
Chinese
如是我闻。 “规矩”等，以及“连同其名称”等的回答，以诗句形式作出的解释是容易理解的。 “认识到事物具有特征”是指，对于具有粗大等显现执着之迷惑特征的事物，通过相似之处从一个传递到另一个的色等事物进行思考。或者，因为是从集合中产生的，所以对于具有显现执着之迷惑特征之因的事物，对色等进行思考。 “对于不了解事物本质的人”是指不了解色等事物虚假本性的人。 它的平等性智慧是指色等事物无生之智慧。 “以非方便”等的解释是解释“以非方便则遥远”等。 “菩萨从长久的时间”等的解释是解释“那是善巧方便者”等。 声闻等之对治，菩萨们的不顺品，即如是声闻等，是指如是声闻等所说，如是声闻等以下所说的次第，证成般若波罗蜜多遥远，因为不能获得，所以是颠倒串习，因此他们的对治是菩萨们所应断除的，因此是不顺品，圣弥勒如是不顺品所说。 色等，是指色等所说，凡夫众生的有漏，圣者的无漏，以及二者的自性，即断除一种烦恼的凡夫，离欲之集合。 色等三时之法，凡是其宗义未成为实有者，以执着实有之方式，执着于胜义谛实有，从而认识到什么是色等。因此，对于色等蕴，
English
Thus I have heard. The explanation made in verse with answers such as "rules" and "together with its name" is easy to understand. "Recognizing things as having characteristics" means contemplating on things like form, which have the characteristic of being mistaken for coarse manifestations of clinging to things, through similarities passed from one to another. Or, because it arises from a collection, it is contemplating on form, etc., as having the cause of the characteristic of being mistaken for clinging to things. "For those who do not know the essence of things" means not knowing the false nature of things like form. Its wisdom of equality is the wisdom of the unborn nature of things like form. The explanation of "by non-means" etc. is to explain "by non-means it is far". The explanation of "Bodhisattva from a long time" etc. is to explain "that is the skillful means". The antidote to the Hearers etc., the unfavorable aspect of the Bodhisattvas, that is, as the Hearers etc., refers to what is said by the Hearers etc., as the Hearers etc. in the order described below, proving that the Perfection of Wisdom is far away, because it cannot be obtained, it is reversed habituation, therefore their antidote is what should be abandoned by the Bodhisattvas, therefore it is an unfavorable aspect, as the noble Maitreya said it is an unfavorable aspect. Form etc., refers to what is said about form etc., the contaminated of ordinary beings, the uncontaminated of the noble ones, and the nature of both, that is, the ordinary beings who have abandoned one kind of affliction, the collection of those who are free from desire. Whatever is the Dharma of the three times, such as form, for all those whose tenets have not become real, by clinging to the way of clinging to reality, clinging to the ultimate truth as real, thereby knowing what is form etc. Therefore, for the aggregates such as form,
Chinese
觀看蘊等為空性。布施等，即布施和戒律等，菩提之分和四禪等。對這些產生實修之想，並執著於所謂的無我，是聲聞等那些的對治，即是道。為何呢？因為從顛倒產生，是從對我等產生執著的異生眾生中，轉為相反的緣故。如此，剛剛所說的聲聞等的對治之分，正是菩薩們的相違品。為何呢？因為從顛倒產生，是應當捨棄的緣故。或者說，因為色等並非真實存在，所以觀看空性等，也是菩薩們應當捨棄的。應當這樣說。菩薩們反過來等等，很容易理解。以遮止所見等。意思是說，因為經中遮止了眼識等是應當證悟的。因此，自性是難以證悟的。因為不是世間量所能證悟的對象，所以了知一切法無生，對於一切應捨棄和應接受的事物產生貪著，是菩薩們的相違品，所以是應當捨棄的。是這樣理解的。如此，所謂的相違品等，是宣說了加行，而所謂的色等一切法等，是顯示了偈頌的意義。實修是指致力於學習色等無我。對此的完全了解是指近取。所謂的以遮遣之門，是因為以非色等遮止了真實存在的緣故。菩薩們對此和彼的加行，是指不執著於色等，習慣於無我的殊勝加行，有十種相，即對於色等，以境的差別有十種相，是從隨行之門顯示並加以分別，
English
Viewing the aggregates, etc., as emptiness. Generosity, etc., namely generosity and discipline, etc., the aspects of enlightenment, and the four dhyanas, etc. To have the thought of practicing these and to be attached to the so-called selflessness is the antidote, i.e., the path, for the Shravakas, etc. Why? Because it arises from reversal, it is because it turns in the opposite direction from ordinary beings who are attached to self, etc. Thus, the aspect of the antidote of the Shravakas, etc., just mentioned, is precisely the contradictory aspect of the Bodhisattvas. Why? Because it arises from reversal, it is something to be abandoned. Or, because form, etc., does not truly exist, viewing emptiness, etc., is also something to be abandoned by the Bodhisattvas. This should be said. The Bodhisattvas, on the other hand, etc., is easy to understand. By preventing seeing, etc. It means that because the sutras prevent eye consciousness, etc., from being what should be realized. Therefore, the nature is difficult to realize. Because it is not an object that can be realized by worldly measure, therefore, knowing that all dharmas are unborn, attachment to all things to be abandoned and accepted is the contradictory aspect of the Bodhisattvas, so it should be abandoned. This is how it is understood. Thus, the so-called contradictory aspect, etc., is the explanation of the application, while the so-called all dharmas such as form, etc., shows the meaning of the verses. Practice refers to striving to learn the selflessness of form, etc. The complete understanding of this refers to the near attainment. The so-called "by way of negation" is because it negates true existence by saying "not form," etc. The application of the Bodhisattvas to this and that is the extraordinary application of not being attached to form, etc., and being accustomed to selflessness, which has ten aspects, namely, for form, etc., there are ten aspects of the distinction of objects, which is shown and distinguished from the gate of following,