Tibetan
ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཚན་ཡང་ དག་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཕྱིའི་ཚུལ་ལྟར་འགལ་བར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་འབད་པ་ནི་སྐབས་ལ་མ་བབ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་དུས་སུ་བདག་ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པར་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་གིས་ནི་དམ་པའི་ཆོས། །འཇིག་པར་གྱུར་ཚེ་གང་དག་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ། །དེ་ཡིས་རྒྱལ་བར་བཀུར་སྟི་བྱས་མ་ཡིན། །འདྲེན་པ་དག་ལ་རི་མོར་དེས་མ་བྱས། །ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞར་ལ་འོངས་པས་ཆོག་གོ །དེ་བཞིན་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་འགྲེལ་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དང་པོར་འགྲོ་བ་བཟང་པོ་དང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང་རྗེ་འུ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་བཟང་པོ་དང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཆགས་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པ་མེད་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བློ་དང༌། །སྲིད་པ་ཀུན་ནས་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །འགྲོ་བ་གང་ལ་དེ་མེད་ན། །དེ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལུང་གང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་མཛད་པ་སྟེ། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་གདུལ་བྱའི་ལུས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ་ཞེས་སྨོས་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་བཟློག་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་སྨོན་ལམ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་ལས་ཡིན་གྱི་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས། དེ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བར་ལུས་དང་སྤྱོད་ལམ་མཐའ་ཡས་ཤིང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་རྣམས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་སྨོན་ལམ་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་དུ་མཉམ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །སྨོན་ལམ་ནི་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་གང་གི་ཚེ་དེས་གདུལ་བྱ་དེའི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ན་ཕྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ག་ལས་འབྱུང༌། སྨོན་ལམ་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་བརྫུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེས་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འཛིན་པར་མཛད་པ་ཡང་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཅིག་པུ་དུ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་ལས་སོ། །གཞན་ཡང་གཞན་དུ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་ནས་དོན་གྱི་བྱ་བ་མཛད་པའི་རྒྱུར་སྣང་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཡང་འདིར་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། གཉི་ག་སྨོན་ལམ་ཁོ་ནས་དོན་གྱི་བྱ་བ་མཛད་པ་ཡིན་པར་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་འདོད་པ་ལྟར་ལ་ལ་ནི་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་བསྒྲུབས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བརྩད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གྲོལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་ཅིའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གྲོལ་བ་ལས། །དགའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་གང་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་མ་ཡིན་ནམ། །རོ་བྲལ་གྲོལ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་མ་གཏོགས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་བསྟན་པ་ལས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་མ་གཏོགས་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་འདྲ་བར་ཡོད་པ་ཉིད་དེའི་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་པས་དོན་མི་མཛད་
Chinese
因为依赖于此。正确地称念名号，不应以外在形式上的矛盾而置之不理。我的努力并非不合时宜，在正法衰败之时，我们这些乐于供养薄伽梵的人，不应置之不理。如《三昧王经》云：“大丈夫若于正法，坏灭之时舍弃修，彼未曾敬重诸佛，亦未曾为引导者作画。”如是宣说。顺便提及即可。如“彼亦如是”等偈颂及解释，易于理解。首先，“善行与非善行”是指婆罗门和刹帝利种姓的众生，以及吠舍种姓等众生。对此执着，即是执着于善与非善本身。不住于此，即是无所缘，以此为特征，行持寂静之行，即是说：“痛苦颠倒之念，以及系缚轮回之因，于何众生若无有，则彼不复再受生。”此乃随顺经文之义，即是说，断除烦恼等所致之生。如《正法集经》云：“所化之身乃法身之行境。”故应理解为，即使是诸佛之法身，亦能遮止生。若如是，则发愿与利益众生方面，诸佛与菩萨有何差别？乃在于有分别念与无分别念，以及所化之差别，此外别无其他。因此，《如来秘密显经》等经中说：“彼等亦如佛，身与行持无量无边。”圆满佛陀之智慧并非全无分别念，如何能与彼等一同为利益众生而平等行事？此处唯有发愿是衡量标准，薄伽梵以菩萨
English
Because it depends on that. Correctly reciting the names, it is not appropriate to ignore the external contradictions. My efforts are not untimely, and in the time of the decline of the Dharma, we who are delighted to make offerings to the Bhagavan should not ignore it. As the Samadhiraja Sutra says: "If a great man abandons practice when the Dharma is destroyed, he has not revered the Buddhas, nor has he made paintings for the guides." This is what is said. It is enough to mention it in passing. The verses and explanations such as "He is also like that" are easy to understand. First, "good deeds and non-good deeds" refers to beings of the Brahmin and Kshatriya castes, as well as beings of the Vaishya caste, etc. Attachment to this is attachment to good and non-good themselves. Not abiding in this is non-objectification, and with this as a characteristic, performing the activity of pacifying beings, it is said: "The thought of suffering and reversal, and the cause of binding samsara, if it does not exist in any being, then he will not be born again." This follows the meaning of the sutra, that is, eliminating the birth caused by afflictions and so on. As the Dharma Samgraha Sutra says: "The body of the one to be tamed is the realm of activity of the Dharmakaya." Therefore, it should be understood that even the Dharmakaya of the Buddhas can prevent birth. If so, what is the difference between the Buddhas and Bodhisattvas in terms of aspiration and benefiting beings? It lies in the difference between conceptual thought and non-conceptual thought, as well as the difference of those to be tamed, and there is nothing else. Therefore, in the Tathagata Guhyasamgraha Sutra and other sutras, it is said: "They are also like the Buddha, with infinite and immeasurable bodies and activities." The wisdom of the perfect Buddha is not entirely without conceptual thought, how can they be equal in acting for the benefit of beings together with them? Here, only aspiration is the measure, the Bhagavan with the Bodhisattva
Chinese
菩萨们是有愿力之力的，如是说。若是那样，则一切都将只是平等。愿力在其他方面是不合理的，有什么过失呢？圆满的佛陀们是无分别的，菩萨们的分别不会变成烦恼吧？完全没有，当他为了所化众生的利益而成为圆满的佛陀时，之后分别的烦恼从何而来？从愿力而来。若是那样，圆满的佛陀本身就是虚假的吗？不是的，因为被调伏者们那样看到。同样，示现声闻等形象也不是虚假的，应当这样看待。如何一个变成多个呢？从圆满佛陀们的愿力如何而来。另外，在其他方面，佛陀们的愿力显现为以无分别性来成办一切利益事业之因，同样，如果是有分别性的，那又有什么矛盾呢？因为赞叹两者都只是以愿力来成办利益事业。如果按照对方的意愿，有些人成就佛果后利益众生，有些人则不是，不应该对此进行辩驳，因为不是众生。因为是圆满的佛陀，所以在此分别就是烦恼，菩萨们的解脱是什么呢？除了利益有情之外，没有其他的，从众生的解脱中，快乐的海洋是什么呢？那不是最终的吗？无味的解脱有什么用呢？如是所说。不平等安住也不是，除了最初的业者之外，在如来密意显说中，说的是恒常平等安住。或者，除了菩萨的阶段之外，在圆满佛陀的阶段，分别的烦恼与一切种智相似地存在，但不产生果实，所以不成办利益。
English
Bodhisattvas are said to have the power of aspiration. If so, then everything will only be equal. Aspiration is not appropriate in other ways, what fault is there? The perfect Buddhas are non-conceptual, wouldn't the Bodhisattvas' conceptualization not become afflictions? Not at all, when he becomes a perfect Buddha for the benefit of the beings to be tamed, from where do the afflictions of conceptualization arise later? From aspiration. If so, is the perfect Buddha himself false? No, because those who are tamed see it that way. Similarly, manifesting the appearance of Shravakas and so on is also not false, it should be viewed in this way. How does one become many? From how the aspirations of the perfect Buddhas come about. Furthermore, in other aspects, the aspirations of the Buddhas appear as the cause of accomplishing all beneficial activities with non-conceptual nature, similarly, even if it is with conceptualization, what contradiction is there here? Because it is praised that both only accomplish beneficial activities through aspiration. If, according to the opponent's intention, some accomplish Buddhahood and benefit sentient beings, while others do not, it should not be argued about this, because they are not sentient beings. Because it is the perfect Buddha, therefore here conceptualization is affliction, what is the liberation of the Bodhisattvas? Apart from benefiting sentient beings, there is nothing else, from the liberation of sentient beings, what is the ocean of happiness? Isn't that the ultimate? What is the use of tasteless liberation? As it is said. Not abiding in equanimity is also not the case, except for the initial practitioner, in the teaching of the Tathagata's secret, it is said that one always abides in equanimity. Or, apart from the stage of the Bodhisattva, even in the stage of the perfect Buddha, the afflictions of conceptualization exist similarly to omniscience, but do not produce fruit, so they do not accomplish benefit.
Tibetan
པ་ཡིན་ཏེ། ཤཱནྟ་དེ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། །མཁའ་ལྡིང་གྲུབ་པས་ཇི་ལྟ་བུར། །མཆོད་སྡོང་བསྒྲུབས་པས་འདས་གྱུར་ ན། །དེ་འདས་ཡུན་རིངས་ལོན་ཡང་དེ། །དུག་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དང་རྗེས་མཐུན་པས། །རྒྱལ་བའི་མཆོད་སྡོང་བསྒྲུབས་པ་ཡང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདས་གྱུར་ཀྱང༌། །དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཛད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་ཇི་སྙེད་བཏབ་པ་དང༌། འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག ། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས། དེ་རྣམས་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌། ཁ་ཅིག་དག་ནི་དྲང་ཕྱིར་དང༌། །གཞན་དག་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །མ་ངེས་རྣམས་ལ་ཐེག་གཅིག་བསྟན། །ཞེས་བཤད་པ་འདི་ཡང་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེས་མདོ་ལས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ན་དེས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡིན་པས། གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞུགས་སོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཞར་ལས་འོངས་པ་བཤད་ནས་སྐབས་ལ་བབ་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པའི་རིམ་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲིན་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཛད་པའོ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་བཞེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་
Chinese
是故，香帝巴尊者云：『如虚空鹏鸟成，供塔修成逝没后，彼逝虽经久远时，能息毒等诸灾害，与菩提行相顺故，胜者供塔修成者，菩萨逝没虽久远，一切诸义皆能作。』如是所说。如是，为利有情所发诸愿，及趣入正等菩提之分别念，彼等一切岂非成烦恼耶？有何过失？将成无圆满佛种性耶？菩萨自渐成佛种性，余者非也，为利有情愿成佛，如是等发愿后，即是趣入彼等之故。是故，声闻等种性亦非他，以不容有为利有情发愿之外故。此处乘唯一，谓此即是大乘，如是所说，及《经庄严论》亦云：『为引某些故，为摄某些故，圆满诸佛者，为不定者示，唯一之乘也。』此亦于数百中，于声闻乘中完全入灭，经中所说也。是故，分别念即是烦恼，故唯菩萨以彼调伏者等，于应以圆满佛、独觉及帝释等调伏者等，于应以帝释等之形相，为所化机所见故，以无住于任何处之自性故，于无住之涅槃而入，如是于一切处宣说。菩萨之分别念即是烦恼，如是顺便而来说已，应与时机相合，如是者，以如是宣说之次第也。法身之如是者，是周遍智慧之自性也。此乃法身之事业二十七也，事业乃法身之作为也。随轮回际而欲者，是心。
English
Therefore, the venerable Shantideva said: 'Like the Garuda of space being accomplished, after a stupa is built and passes away, even if it has been gone for a long time, it can pacify poisons and other calamities. Because it is in accordance with the conduct of Bodhi, even if a stupa of the Victorious One is built and a Bodhisattva passes away, it will accomplish all purposes.' This is what was said. If that is the case, aren't all the aspirations made for the benefit of sentient beings and the conceptualizations of entering into perfect enlightenment all becoming afflictions? What fault is there? Will it become without the lineage of a perfect Buddha? Bodhisattvas themselves gradually become the lineage of the Buddha, not others. Having made aspirations such as 'May I attain Buddhahood for the benefit of beings,' it is because they are entering into those very things. Therefore, the lineage of Shravakas and others is not different either, because it is not permissible to have anything other than making aspirations for the benefit of sentient beings. Here, the vehicle is only one, that is, the Great Vehicle, as it is said. And the Ornament of Sutras also says: 'For the sake of leading some, for the sake of gathering others, the perfect Buddhas show the one vehicle to those who are uncertain.' This is also what is said in the sutras that hundreds of them completely pass into Nirvana in the Shravaka vehicle. Therefore, since conceptualization itself is an affliction, only Bodhisattvas, those who are tamed by it, such as perfect Buddhas, solitary realizers, and Indra, etc., are seen by the disciples in the form of Indra, etc., for those who are to be tamed. Because of the nature of not abiding anywhere, it is said everywhere that they enter into the Nirvana of non-abiding. The conceptualization of Bodhisattvas is itself an affliction. Having spoken of what comes incidentally, it should be combined with the occasion. 'Thus,' is the order of speaking. 'Like the Dharmakaya' means it is the nature of pervasive wisdom. This is also the twenty-seven activities of the Dharmakaya. 'Activity' is the deed of the Dharmakaya. 'Desiring as long as Samsara exists' means mind.