Tibetan
ན་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ཙམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣོ་ཞིང་གསལ་བ་ཆེན་པོས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་བསླབས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་སླ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་ཉིད་དུ་རྟུལ་པོས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་དུས་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དང་དེ་དག་ཉིད་ལས་སྨོས་པས་ཡང་དག་པར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐབས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པས་དེ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ ཏེ། འདིར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའི་བྱེ་བྲག་གིས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་བས་ན་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་སྟོན་པས། དེ་ལས་གཞན་པའི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་སྨོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུ་ཉིད་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་གཉིས་པོ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་གོ་བཟློག་པར་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ངན་པ་མེད་པ་དང༌། ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དོན་བསམ་པ་ཉིད་དག་དང༌། ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་མངོན་པར་འཚེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཉམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་དང་མའི་སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོར་རྟོགས་པ་ནི་མདོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །མི་དགེ་བ་ནི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་བ་ནི་དེ་ལས་གོ་བཟློག་པ་ལ་ཉམས་པ་དང༌། །ལེན་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བ་དང་བླང་བའི་དབང་གིས་གཞན་རྣམས་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་གནས་པ་དག་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དག་ནི་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་རང་དང་གཞན་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་གཞན་དག་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པའོ། །བསྔགས་པ་སྨྲ་བ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཡིན་པས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་བ་པོ་དང༌། དེའི་ཡུལ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་ན་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ཤིང་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་མཆོག་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདི་རྣམས་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དྲོ་བར་རྟོགས་པ་ཆུང་ངུའི་ནི་མཉམ་པ་དང་བྱམས་པའི་སེམས་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་གཞན་ལ་འཚེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲིང་གིས་ནི་ཕན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་གསུམ་གྱིས་མ་འོངས་པའི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོའི་ནི་ཕ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་དེའི་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་དག་ཏུ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆུང་ངུའི་ནི་བདག་དང་གཞན་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུད་ལས་ལྡོག་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲིང་གིས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་དང་གཞན་གནས་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལ་སྦྱོར་བར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོའི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་གཉིས་བསྒོམས་པ་ལས་བདག་དང་གཞན་ཞུགས་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྤང་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་ནི་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་བཤད་དེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བར་གྱིས་དེ་ལྟར་གཞན་རྣམས་འཕགས་
Chinese
那么，像“虽然是这样”等等，意思是说，仅仅是拥有，像信心等等，仅仅是拥有，并不能获得无上的菩提，也不是在世俗中生起的。为什么呢？这是法性。因为这条菩提之路是不可思议的，所以具有锐利而清晰的巨大信心的，在无数劫中不断向上修习，达到极致的，就容易证得圆满正等觉，应当这样理解。而对于那些迟钝的，像“那些本身”等等，意思是说，对于那些无法显现的，信心等等微弱的时候，就难以证悟，难以理解。这里，仅仅是拥有信心等等，以及从“那些本身”中提到的，确实存在两种菩提的方法，因此就提到了像“那是通过暗示”等等。这里是通过大、中、小智慧的差别来显示三种菩提的差别。因此，通过大中的大就能显现圆满菩提。即使没有提到除此之外的信心等等，但凭借其智慧的力量，那些仅仅获得中等和小型菩提的人，他们的自生佛和声闻的菩提之行，是无法改变的，因此在一切大乘中，这两种菩提被认为是与圆满菩提相反的，应当这样理解。像“这样说”等等，是通过暗示而表达的。像“温暖者们”等等，与决定性的部分相符的偈颂，是通过像“一切方式”等等来解释的，即没有恶劣的方式，以及思考现在和未来的意义，以及摧毁我慢，以及没有明显的伤害，因此按照顺序，是像“平等”等等的五种心。提到了像“那些的父母之心”等等。像“顶峰的证悟”等等，提到了像“简而言之”等等。“简而言之”是不依赖于差别的。不善是指贪欲等等。善是指与此相反的，从退失和获取的角度来说，就是通过舍弃和接受的力量，使其他人远离罪恶。
English
So, like "although it is like that" etc., it means that just having, like faith etc., just having it, does not attain the unsurpassed Bodhi, nor is it generated in the conventional sense. Why is that? This is the nature of Dharma. Because this path of Bodhi is inconceivable, therefore, those with sharp and clear great faith, who have practiced continuously upwards for countless eons, reaching the ultimate, it is easy to realize the complete and perfect enlightenment, it should be understood in this way. And for those who are dull, like "those themselves" etc., it means that for those who cannot manifest, when faith etc. are weak, it is difficult to realize, difficult to understand. Here, just having faith etc., and from "those themselves" mentioned, there are indeed two kinds of methods of Bodhi, therefore it is mentioned like "that is through implication" etc. Here, the difference between the three Bodhis is shown through the difference between great, medium, and small wisdom. Therefore, the complete Bodhi can be manifested through the great of the great. Even if faith etc. other than that are not mentioned, but by the power of its wisdom, those who only obtain medium and small Bodhi, their actions of Pratyekabuddha and Shravaka Bodhi, cannot be changed, therefore in all Mahayana, these two Bodhis are considered to be the opposite of complete Bodhi, it should be understood in this way. Like "saying this" etc., is expressed through implication. Like "the warm ones" etc., the verses that are in accordance with the decisive part, are explained by like "all ways" etc., that is, there is no bad way, and thinking about the meaning of the present and the future, and destroying arrogance, and no obvious harm, therefore in order, are the five minds like "equality" etc. Mentions like "the minds of those parents" etc. Mentions like "the realization of the peak" etc., mentions like "in short" etc. "In short" is not dependent on differences. Non-virtue refers to greed etc. Virtue refers to the opposite of this, from the perspective of loss and gain, that is, through the power of abandoning and accepting, making others away from sin.
Chinese
罪恶和安住于善法者，施与是令如实受持。善与不善二者，因为是二，所以是二种。同样，对于进入者，自己和他人从罪恶中返回并施与善法，是与赞叹他人相符。因为说赞叹和相符是二，所以是二种。因为应施与者和施与者，以及其境是无边的，所以种类是如实无边的，因此，那里的法的种种差别等被说了。这样，他们缘于有情并作为对境，是成为顶点的。自己的事业等已经说了。成为顶点等，是自己和他人等的解说。如前一样等，是殊胜法如是等之解说。还有，这些与决定之分相符者，以小、中、大的差别，一一变成三种。其中，小之暖觉是平等和慈爱之心，因为彼时没有损害他人之故。中等的以利益等三种心，因为是未来利益他人之意乐之故。大的以如父等发心，因为彼时想要在此和来世成办他人之欲求之故，所以被宣说了。属于顶点的小的是自己和他人从罪恶中返回之施与，因为想要从他人之痛苦之流中返回之故。中等的以布施等自己和他人安住，因为显现想要施与他人之善法之因之故。大的从修习二种缘起，自己和他人进入，因为想要舍弃他人之安乐和痛苦之颠倒之想之故。安忍被说成小、中、大，次第地，直至有情们进入菩萨之无过失，如是他人殊胜
English
Applying to those who abide in sin and virtue is to cause them to be properly held. Since virtue and non-virtue are two, they are of two kinds. Likewise, for those who have entered, turning oneself and others away from sin and applying to virtue is to act in accordance with praising others. Since speaking praise and acting in accordance are two, they are of two kinds. Since those to be applied to, the applier, and its object are limitless, the kinds are truly limitless, therefore, the various distinctions of the Dharma there are spoken of. Thus, focusing on sentient beings and making them the object is to become the peak. One's own actions and so forth have already been spoken of. Becoming the peak and so forth is the explanation of oneself and others and so forth. Like before and so forth is the explanation of the supreme Dharma being thus and so forth. Furthermore, these that are in accordance with the aspect of ascertainment each become three kinds through the distinctions of small, medium, and large. Among them, the small warmth is equal and loving mind, because at that time there is no harming of others. The medium is with the three minds of benefit and so forth, because it is the intention to benefit others in the future. The large is with the generation of the mind like a father and so forth, because at that time it is taught that one desires to accomplish the wishes of others in this and future lives. The small belonging to the peak is the application of oneself and others turning away from sin, because one desires to turn away from the stream of suffering of others. The medium is with generosity and so forth, oneself and others abiding, because it is manifest that one desires to apply to the cause of virtue of others. The large is from meditating on the two kinds of dependent arising, oneself and others entering, because one desires to abandon the inverted thought of the happiness and suffering of others. Patience is spoken of as small, medium, and large, in order, until sentient beings enter the faultlessness of a Bodhisattva, thus others are superior.