Tibetan
བོ་ཉིད། གཉིས་དང་གཉིས་དང༌། གཉིས་དང་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བདུན་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ལྔ་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ནང་དང་ཕྱི་དང་གཉིས་ཀའི་དངོས་པོ་རྣམས་དགག་པས། ནང་དང་ཕྱི་དང་གཉིས་ཀ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ་གསུམ་དང༌། ཞི་བའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཏགས་པའི་བདག་སྟོང་པ་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་དང༌། འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་ཆོས་དོར་བ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་པས། སྟོང་པ་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ་བརྒྱད་དང༌། གྱ་ནོམ་པའི་ རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་དགག་པས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཡུལ་དུ་འཁྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་བརྟགས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། དུས་སུ་འཁྲུལ་པ་རྣམས་དགག་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ་གསུམ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་དགག་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ན་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ནས་བཟུང་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པའི་མཐར་ཐུག་རྣམས། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྗེས་མཐུན་པར། །ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་ན། །སློབ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་དེ། །སུམ་ཅུ་བདུན་དང་སུམ་ཅུ་བཞི། །སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། གྲངས་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུར་བཞེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་དང་པོར་དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ལམ་ལ། བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་རྣམ་པ་བཞིའོ་དེའི་འོག་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་འབྱུང་བས་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་ལ་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་མི་བསྐྱེད་པ་ དང། སྤེལ་བ་དང༌། བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ལ། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ལ་དྲོ་བ་དང་རྩེ་མོའི་སྦྱོར་བ་འབྱུང་བས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་དྲོ་བ་དང་རྩེ་མོའི་ངོ་བོ་ཉིད། དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ལ་བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འབྱུང་བས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད། དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་རྟོགས་པ་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ལམ་འབྱུང་བས། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་ལ་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་འབྱུང་བས། རྣམ་པར་དག་པར་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། དེ་ལྟར་ན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཀུན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་གཉེན་པོའི་ལམ། །ལྟ་བས་བྱས་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པ་ལ་སྨོན་པའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ སྒོ་དང་པོའོ། །འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཉིས་པའོ། །མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །སྤྲུལ་པའི་ལམ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་མ་བཤིག་པ་དང་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་ཐར་པ་འདི་གཉིས་དང༌། གཟུགས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་སྤྲུལ་པ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཅིག་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ལམ་ལ་ཐར་པ་དང་མཐུན་པར་གནས་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣམ་པ་བཞི་དང་ཞི་བར་གནས་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ལྔའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་སྟེ་དགུའོ། །སྤོང་བའི་ལམ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་བདེན་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞིའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་དུ་མ་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འ
Chinese
其自性。二和二，二和一，这样就是道谛的七种行相。无常和痛苦和空性与无我之行相，第五无相之行相的自性等，这样就是苦谛的五种行相。灭之行相的自性是遮止内外和二者的事物，内外和二者空性之行相即三，寂静之行相的自性是遮止假立之我空性和器世间和胜义谛和有为与无为和常断之边与轮回无始无终和不舍所证之法而显现执着，空性和大和胜义谛和有为与无为和超离边和无始无终和无舍弃空性之行相即八，殊胜之行相是遮止由他所遍计之作者，自性空性之行相和出离之行相是遮止于境迷乱之自性所观察和相和时迷乱等，一切法和自之相和无所缘空性之行相即三和唯独出离之行相遮止自性，无事物之自性空性之行相一，这样灭谛之行相就是十六，总的来说道之智慧自性之行相是三十六。其后是相一切遍知自性之行相。从念住开始， 佛陀行相之究竟， 与道谛随顺故， 分三遍知故， 声闻菩萨和， 佛陀次第彼， 三十七和三十四， 认为三十九。 如是说，从念住开始，佛陀之行相究竟者，是三遍知所摄之道的缘故，以相一切遍知摄持一切圣者之故，如数量般，声闻等有行相三十七和菩
English
Its own nature. Two and two, two and one, thus there are seven aspects of the truth of the path. Impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, and the fifth aspect of signlessness, etc., thus there are five aspects of the truth of suffering. The nature of the aspect of cessation is the negation of internal, external, and both objects, the aspect of emptiness of internal, external, and both is three, and the nature of the aspect of peace is the emptiness of the imputed self, and the container world, and the ultimate truth, and the conditioned and unconditioned, and the extremes of permanence and annihilation, and the beginningless and endless cycle of existence, and the non-abandonment of the realized Dharma, and the negation of manifest clinging, emptiness, greatness, ultimate truth, conditioned, unconditioned, transcendence of extremes, beginninglessness and endlessness, and the aspect of emptiness of non-abandonment is eight, and the aspect of excellence is the negation of the agent imputed by others, the aspect of self-emptiness, and the aspect of renunciation is the investigation of the nature confused about the object, and the characteristics, and the confusion about time, etc., all dharmas and their own characteristics and the aspect of emptiness of non-objectification is three, and the aspect of renunciation alone negates the nature, the aspect of emptiness of the nature of non-things is one, thus the aspects of the truth of cessation are sixteen, and in general, the aspects of the nature of the wisdom of the path are thirty-six. After that, the aspect of the nature of all-knowingness. Starting from the mindfulness, The ultimate of the Buddha's aspects, Because it is in accordance with the truth of the path, Because it is divided into three all-knowingness, Shravakas, Bodhisattvas, and Buddhas in order, Thirty-seven and thirty-four, It is considered thirty-nine. It is said that, starting from the mindfulness, the ultimate of the Buddha's aspects is the path included in the three all-knowingness, because all the noble ones are included in the all-knowingness of aspects, like the number, Shravakas etc. have thirty-seven aspects and Bo
Chinese
菩萨们有三十四种，佛有三十九种，是这样说的。其中，对于一切智性，首先在完全通达事物的道上，为了进入四谛，以自身、感受、心、法各自和共同的特征完全观察，是四种忆念近住的行相。在其后进入时，由于精进而生起勤奋，所以在由努力产生的道上，对于已生和未生的不善和善，次第如实地断除和不生起，增长和生起的因的精进，是四种如实断除的行相。具有精进则使心变得堪能，所以在完全修习禅定的道上，欲、精进、心、观的禅定，是具有断除的等起的神通足的四种行相。完全修习心之后，生起暖位和顶位的结合，所以在结合现观的道上，暖位和顶位的自性，信、精进、念、禅定、智慧的五种根的行相。获得暖位等之后，生起忍位和法最胜位，所以在与现观相关的道上，忍位和法最胜位的自性，信、精进、念、禅定、智慧的五种力的行相。通达暖位等四者之后，生起见真谛道，所以在现观道上，念、择法、精进、喜、轻安、禅定、舍，是七觉支的七种行相。完全了知见真谛之后，生起修道，所以在清净决择的道上，正见、正思、正语、正业边际、正命、正勤、正念、正定，是八支圣道的八种行相。这样，对于弟子们来说，一切智性的道之所依的行相是三十七种。对于道智性来说，是能对治的道，是见所断的能对治，
English
It is said that Bodhisattvas have thirty-four and Buddhas have thirty-nine. Among them, for the sake of all-knowingness, first, on the path of completely understanding things, in order to enter the Four Noble Truths, the four aspects of mindfulness are established by completely examining the characteristics of body, feeling, mind, and dharma, both individually and collectively. After entering that, diligence arises due to effort, so on the path arising from effort, for the unwholesome and wholesome that have arisen and have not arisen, the diligence of truly abandoning and not generating, increasing, and generating the cause, respectively, are the four aspects of truly abandoning. Having diligence makes the mind workable, so on the path of completely training concentration, the concentration of aspiration, diligence, mind, and investigation, with the arising of abandonment, are the four aspects of the miraculous foot. After the mind has been completely trained, the union of heat and peak arises, so on the path of joining with realization, the nature of heat and peak, the five aspects of the faculties of faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom. After obtaining heat and so on, patience and the supreme dharma arise, so on the path related to realization, the nature of patience and the supreme dharma, the five aspects of the powers of faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom. After realizing the four, heat and so on, the path of seeing the truth arises, so on the path of realization, mindfulness, discrimination of dharma, diligence, joy, pliancy, concentration, and equanimity are the seven aspects of the seven branches of perfect enlightenment. After completely knowing the seeing of the truth, the path of cultivation arises, so on the path of purifying determination, right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration are the eight aspects of the eightfold noble path. Thus, for the disciples, the aspects of the support of the path of all-knowingness are thirty-seven. For the path of knowing the path, it is the path of antidote, the antidote made by view,
Chinese
对治以理由进行分别的对治，以及贪恋三界之对治等，如是之自性，次第为空性与无我之相的自性，是解脱之门第一。灭谛与道谛之相的自性是第二。无常、痛苦与集谛之相的自性是第三，如是即是解脱之门三种相。于幻化道上，为了不破坏色之想与破坏色之想，次第以内有色与无色而观外境之色等，称为对治幻化之障碍的此二解脱，以及对于幻化之美与不美，于幻化次第上，对于喜爱与不喜爱的遍一切烦恼之对治，以身体现证而圆满，安住之，称为一解脱，如是即是解脱之门三种相。于见法乐住之道上，于与解脱相合而安住之道之自性上，有四种无色之等持之相，以及于寂静安住之道之自性上，有灭尽想与受之相一种，如是即是五种相。于出世间道上，有四禅定与无色定及灭尽定等，共有九种。于断除道上，有无间道之相，以四谛所摄，不与烦恼相应的四种体性。于佛陀之道上，有布施等之波罗蜜多十种相。如是菩萨众之道，为了知道的道的所依之相有三十四种。一切种智之相，因为是极为超胜的，所以是唯一不共之道，于此有处与非处，业之异熟，种种意乐，诸多世界，胜与非胜之根，一切行道，遍一切烦恼与清净，宿住随念，