Tibetan
ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བརྗོད་པར་རིགས་མོད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ན་གང་གིས་ན་དེ་དག་གི་ལམ་གཞན་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་བར་རེ་ཞིག་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ། རང་བྱུང་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱིས་བསྟན་ཡང་མི་དགོས་ལ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལུང་ལས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྔོན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པས་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་བསྟན་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ནོ། །སྒྲར་བརྗོད་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་པ་པོའི་ཤེས་པའི་རྩལ་རྟོགས་པར་བྱེད་ན། དེ་དག་ནི་རང་གིས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་སྒྲ་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པས། གཞན་དག་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་ཁྱད་ཞུགས་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་སྒྲ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་བར། གང་གང་དོན་ནི་གང་གང་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉན་འདོད་པ། །དེ་དེ་ལ་དོན་དེ་དང་དེ། །སྒྲ་མེད་ཀྱང་དེ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་མ་བརྟགས་རྣམ་པར་མ་དཔྱད་པར་ཚིག་ཏུ་མི་སྨྲ་བས་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་ པར་གཡེང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུད་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་བརྗོད་པ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་མཐུས། སྒྲ་མེད་ཀྱང་གང་ཞིག་དོན་གང་ལ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ཉན་པར་འདོད་པ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དོན་དེ་རྣམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་བས་སྒྲ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་སྟོན་པའི་སྒྲའི་དོན་ནི་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཉན་པ་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྐྲུན་ཅིང་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་ཞུགས་པ་བརྗོད་ནས་ཁྱད་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྣལ་མ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ། གཟུང་དོན་རྟོག་པ་སྤོང་ཕྱིར་དང༌། །འཛིན་པ་མི་སྤོང་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱིས་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བདེན་པ་སྒོམ་པ་ཁོ་ན་དང༌། དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྒོམས་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་བསྡུས་པའི་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞིའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་པར་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལམ་སྐྱེ་བས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ། བཏགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བར། །སྟོན་པའི་རྣམ་པ་དྲོར་གྱུར་པ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །འགྲིབ་པ་མེད་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ། །ནང་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་མི་འཛིན་ཕྱིར་བཟོད་པ། །གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་སོགས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་ པའི་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་བཏགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་དམ་པར་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སློབ་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནང་དང་ཕྱི་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདེན་པ་བཞིའི་དམིགས་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ། བདེན་དང་བདེན་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཕན་ཡོན་བཅས་པ་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཟོད་པ་དང༌། ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པོ་སོ་སོར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་དང་འབྲེལ་པ་དག་དང་ལྡན་པ་འདི་དང་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་དག་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག །ཕན་ཚུན་རྟེན་པ་རྟེན་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། །ཆེན་པོ་ཚད་མ་མེད་བཅས་དང༌། །ཚད་མེད་པ་དང་མཐའ་མེད་དང༌། །དེར་གནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །བྱམས་ལ་སོགས་དང་སྟོང་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་འཐོབ་པ་དང༌། །རྣམ་པར་བྱང་ཀུན་ཡོངས་བསྡུས་དང༌། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །མྱ་ངན་འདས་འཛིན་ཞི་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་ལ་སོགས། །སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་དག །འགོད་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ ཏུ་བསྔོ་བ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་དག་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཕན་ཚུན་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་གནས་པར་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཚད་མ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་གནས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བླང་བ་དང་དོར་བ་མེད་པར་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་གཉུག་མ་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་འཐོབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གཉེན་པོ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་དང་ནང་གི་འཚེ
Chinese
是这样的。声闻的道之后，理应讲述缘觉的道，但为了消除“他们比声闻如何殊胜？凭什么说他们的道是不同的？”的疑惑，暂时论证其殊胜之处。为了证悟自生之自性，即使他人教导也不需要。如犀牛角般的智慧，显现为甚深。如是说。经中说，声闻众需要依靠他人教导才能证悟自己的菩提，其他人也通过讲述包含言辞的佛法而进入善行。缘觉众因为先前听闻等显现积聚，不依赖他人教导，自己证悟自己的菩提。因此，不需要佛陀等教导他们，这是一个殊胜之处。如果通过言语表达的佛法来教导，听者能够理解说法者的智慧才能，那么他们凭借自己获得的智慧等力量，通过无声的佛法来教导，使其他人进入十善等善行。因此，无法理解他们的智慧，这是第二个殊胜之处。为了消除“如何无声地说法”的疑惑，无论何者对何事，想要如何听闻，对于那个人，那件事，即使无声，也如是显现。如是说。不分别、不观察，不说言辞，因为言说是散乱，那也会扰乱心绪。因此，菩萨发愿如此成佛后，不言说而说法。因此，因为与佛陀相似，即使在缘觉的阶段，也凭借愿力等力量，即使无声，无论何者对何事想要如何听闻，对于那个人的意识，那件事就如那样显现，所以称为无声说法。说法的声音的意义是，对于听法者的意识，极度创造和产生，这就是它的意义。
English
That is how it is. After the path of the Shravakas, it is reasonable to speak of the path of the Pratyekabuddhas, but in order to dispel the doubt of "How are they superior to the Shravakas? By what means is their path different?", it is temporarily proven that they are superior. In order to realize the self-born nature, even if others teach, it is not necessary. The wisdom like a rhinoceros horn is said to be profound. It is said. The sutras say that the Shravakas rely on the teachings of others to realize their own Bodhi, and others also enter into virtuous deeds by teaching the Dharma with words. The Pratyekabuddhas, because of the previous hearing and so on, manifestly accumulated, do not rely on the teachings of others, but realize their own Bodhi by themselves. Therefore, it is not necessary for the Buddhas and others to teach them, which is one distinction. If the listeners can understand the wisdom of the speaker through the Dharma taught in words, then they teach the Dharma without sound by the power of their own wisdom, etc., so that others enter into the ten virtues and other virtuous deeds. Therefore, the fact that their wisdom is incomprehensible is the second distinction. To dispel the doubt of "How to teach the Dharma without sound?", whatever is for whatever, however one wants to hear, for that person, that thing, even without sound, it appears as it is. It is said. Not discriminating, not observing, not speaking words, because speaking is distraction, and that will disturb the mind. Therefore, the Bodhisattva made the aspiration that after becoming a Buddha in this way, he would teach the Dharma without speaking. Therefore, because it is similar to the Buddha, even in the stage of Pratyekabuddha, by the power of aspiration and so on, even without sound, whatever one wants to hear about whatever, for that person's consciousness, that thing appears as it is, so it is called teaching the Dharma without sound. The meaning of the sound of teaching the Dharma is that it is the extreme creation and generation for the consciousness of the listener of the Dharma, that is its meaning.
Chinese
如是宣说殊胜行相后，殊胜行相者之道，唯是殊胜，故为真实独觉之道。 谓为舍弃所缘分别故，不舍执着故，以所依如犀牛角之道，当知是真实摄略。 如是说，独觉之道，唯修如前所说之谛，如实修习事物之缘起，则次第舍弃与不舍弃所取与能取之义的分别，以及以独觉乘所摄之所依之法的根本差别，菩萨当知证悟具有殊胜之法的相，然非知晓一切相，此乃独觉之道。 若获得与决择分相应，则生起如前所说之道，故与决择分相应。 不违背假立之法性，以宣说之相成为暖位，成为顶位，色等，以无减损等而分。 以内空性等，为不执着色等故之忍。 色等无生等之，具相者乃胜法。 如是说，不违背从色等法之名言所出之假立之法性而善加宣说，以及教导色等在胜义中无减损与增益等之义，以及因自性空性之故，对于色等以内与外等空性而完全不执着，以及色等无生与无灭等之相，以如是之相次第对于四谛之所缘生起与决择分相应。 在独觉道之末尾，菩萨之道。 谛与谛之忍，以知之刹那四相，于道智性中，宣说此见道之利益。 如是说，在道智性之时，菩萨以法智忍，法智，类智忍，类智，称为忍与智之四刹那各自摄
English
Thus, after explaining the distinguished aspects, the path of those with distinguished aspects is solely distinguished, hence it is the true path of the solitary realizer. It is said that in order to abandon the conceptualization of the object of grasping, and because of not abandoning clinging, the path like the horn of a rhinoceros with its basis, should be known as truly summarized. As it is said, the path of the solitary realizer, solely meditating on the truths as previously stated, and truly meditating on the dependent arising of things as they are, then sequentially abandoning and not abandoning the distinctions of the meaning of what is grasped and what grasps, and with the fundamental difference of the basis of the dharma that is included in the solitary realizer vehicle, a Bodhisattva should know the aspect of realizing the dharma that possesses distinction, but it is not knowing all aspects, this is the path of the solitary realizer. If one obtains what is in accordance with the part of ascertainment, then the path as previously stated arises, therefore it is in accordance with the part of ascertainment. Without contradicting the nature of the imputed dharma, the aspect of teaching becomes the heat stage, becomes the peak stage, form etc., distinguished by the absence of decrease etc. With emptiness of the inner etc., forbearance for not clinging to form etc. The one with the aspect of form etc. without arising etc. is the supreme dharma. As it is said, without contradicting the nature of the imputed dharma that arises from the terms of form etc., teaching well, and teaching the meaning of form etc. without decrease and increase etc. in the ultimate sense, and because of emptiness of self-nature, completely not clinging to form etc. with emptiness of the inner and outer etc., and the aspects of form etc. without arising and ceasing etc., with such aspects, sequentially, in accordance with the object of the four truths, what is in accordance with the part of ascertainment arises. At the end of the path of the solitary realizer, the path of the Bodhisattva. Forbearance of truth and truth, with four moments of knowing, in the wisdom of the path itself, this is said to be the benefit of the path of seeing. As it is said, at the time of the wisdom of the path itself, the Bodhisattva, with the forbearance of the knowledge of dharma, the knowledge of dharma, the forbearance of subsequent knowledge, the subsequent knowledge, called the four moments of forbearance and knowledge, each gathers
Chinese
苦等之谛与关联之彼等，与具足此及其他功德者，当修习之，谓之见道大利益。如何修习耶？如是性及诸佛，互相依存无依故，不许名目，大与无量俱，无量与无边，于彼住色等， निश्चित为佛陀，无取无舍等，慈等与空性，得佛陀性，圆满摄集诸清净，除畏惧与诸病，涅槃执持寂静性，诸佛所护等，不杀生等，于一切智之理， खुद 处于自性，有情众生，安置与布施等，回向圆满菩提。道智之刹那。如是说。以胜义之理，如是性与诸佛，无有能依所依之事物，故彼等互不许以名目而存在。色等法界之自性即是大性。如是彼等是无量。如前者一般，以虚空无量之故，彼等称为无量，如是乃是苦谛之相。以色等无自性之故，无有常断等边际。安住于般若波罗蜜多，以法界之自性，于色等 निश्चित执持为如来。如是安住于彼，于一切法修习无取无舍等。以无自性之信解为先导，当修习四无量心，如是乃是集谛之相。色等之本初自性唯是空性。与法界平等之善根之果，是获得如来性。于般若波罗蜜多中，一切对治 पूर्ण 摄集。以此内外之害