Tibetan
ཉམས་པ་ཉིད་དང༌། ལྟ་བས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་ཉིད་དང༌། སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཔྲལ་བ་དབྱེས་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། ཡུལ་གྱི་དགའ་བ་བཟློག་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ་ཉིད་དང༌། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ་ཉིད་དང༌། བསྟན་ པ་བློ་འཇམ་པོས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་སྐྲ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། ཐུགས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་མ་འཁྲུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་སྐྲ་མ་འཛིངས་པ་ཉིད་དང༌། རྟག་ཏུ་ཚིག་མི་རྩུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་སྐྲ་མི་བཤོར་བ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་སྐྲ་དྲི་ཞིམ་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཛེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་ཞབས་དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་དང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པས་བརྒྱན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་བསྟན་ནས། བཞི་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་པ། གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་གང་གིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པའི་སྐུ་གསུམ་བསྟན་ནས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་སྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དོན་བྱ་བ་མཛད་པས་ན། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་དེའི་བདག་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡིན་ནོ་ཞེས། དེ་བཞིན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འདིའི། །ལས་འདི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད། །འགྲོ་རྣམས་ཞི་བའི་ལས་དང་ནི། །བསྡུ་རྣམ་བཞི་ལ་དགོད་པ་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བཅས་པ་ཡི། །རྣམ་པར་བྱང་བ་རྟོགས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་དོན་ཇི་བཞིན་གྱི། །དོན་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལམ་དང་རང་བཞིན་གྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཉིས་ཟད་དང༌། །བརྡ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང་ནི། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པ་དང༌། །བྱང་ ཆུབ་ཐོབ་དང་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །རྣམ་པར་དག་དང་ངེས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཚད་མེད་དང༌། །སངས་རྒྱས་བསྟེན་སོགས་ཡོན་ཏན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལས་རྣམས་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་དང་བདེན་མཐོང་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་སྤངས་པ་དང༌། །དེ་གཞི་མེད་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་ཚོགས་དང་ནི། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ། །ཐ་དད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ནི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་འགྲོ་བ་བཟང་པོ་དང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ནས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་བཀོད་དེ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དོར་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་མཛད་ནས། སྒྱུ་མ་མཁན་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཏེ་གཞན་གྱི་དོན་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་ལ་བཀོད་དེ། དེའི་རྗེས་ལ་རང་གི་དོན་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གོམས་པ་ལའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་སྟེ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་གོམས་པ་ལའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ལའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྡར་བཏགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་འགོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་དྲུག་པ་ལ་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོར་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་ མེད་པ་ལའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ས་བདུན་པ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །དེ་ནས་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་
Chinese
以及由于一切见所作的不会改变，前额非常开阔；以及由于一切言说都被摧毁，前额非常宽广；以及由于圆满了殊胜的愿望，头顶非常宽大；以及由于遮止了对境的贪恋，头发像蜜蜂一样黑亮；以及由于舍弃了见和修所断的随眠，头发浓密；以及由于以柔和的智慧完全了解教法，头发柔顺；以及由于心没有被贪欲等扰乱，头发不缠结；以及由于经常不说粗暴的语言，头发不脱落；以及由于散布了菩提分的鲜花，头发散发香味；以及由于在一切方面都变得美丽，手和脚都装饰着吉祥天女、吉祥标志和卍字符。如是宣说了三身之后，第四是化身，与所有孩童的生者共同。何者存在轮回多久，利益众生各种各样，同时行持之身即是，能仁化身永不断。如是宣说，释迦牟尼佛等的形象，何者存在轮回多久，在一切世间界中，平等地成办一切有情众生的愿望，此身是连续不断的，是佛薄伽梵的化身永不断绝。如是观修自性身的本体的力量所生，在佛等对境中，依于智慧等而分别假立的三身宣说之后，在世俗中，以生起唯有智慧圆满报身等显现的方式来成办意义，因此，依于所化众生的显现，依于彼业的主宰而生起者，是法身。如是，轮回存在多久，此业希望永不断绝，众生寂静之业以及，四摄事业安置等，一切烦恼所摄持的，完全清净证悟以及，有情众生如其所应的，利益和六度以及，佛陀
English
And because of not changing due to all that is done by views, the forehead is very broad; and because all speech is destroyed, the forehead is very wide; and because of perfecting the supreme aspiration, the crown of the head is very large; and because of averting the delight of objects, the hair is as black as bees; and because of abandoning the predispositions to be abandoned by seeing and meditating, the hair is thick; and because of fully understanding the teachings with gentle intelligence, the hair is soft; and because the mind is not disturbed by desire and so on, the hair is not tangled; and because of never speaking harsh words, the hair does not fall out; and because of scattering the flowers of the limbs of enlightenment, the hair is fragrant; and because of becoming beautiful in all aspects, the hands and feet are adorned with the goddess of fortune, auspicious signs, and swastikas. Thus, having shown the three bodies, the fourth is the emanation body, common to all beings of children. Whoever exists as long as samsara, benefits beings in various ways, the body that simultaneously performs is, the emanation body of the Sage never ceases. Thus it is said, the form of Shakyamuni Buddha and so on, whoever exists as long as samsara, in all realms of the world, equally accomplishes the wishes of all sentient beings, this body is continuous, and the emanation body of the Buddha Bhagavan never ceases. Thus, having shown the three bodies that are fabricated by relying on wisdom and so on, in the realm of the Buddha and so on, arising from the power of meditating on the essence of the nature body, in the conventional, by way of generating the appearance of only the wisdom complete enjoyment body and so on, to accomplish the meaning, therefore, relying on the appearance of the beings to be tamed, those arising from relying on the master of that action are the Dharmakaya. Thus, as long as samsara exists, this action is hoped to never cease, the actions of pacifying beings, and the placement of the four means of gathering, and the complete purification and realization of all that is encompassed by afflictions, and the benefits and six perfections of sentient beings as they should be, and the Buddha
Chinese
行持之道与自性，空性以及二取灭尽，表诠与无缘，有情众生皆成熟，菩提萨埵之道以及，遣除现前耽著，获得菩提与佛刹，清净以及决定，有情之义无有量，依止佛陀等功德，菩提支分之业等，不唐捐及见真谛，颠倒错乱皆舍弃，彼无有基之理以及，清净以及积聚，有为无为法之上，不能了知差别，于寂灭涅槃而欢喜，法身之事业，安立为二十七种。如是宣说，首先于好与非好之行境，不住于现前耽著之体性，作寂灭诸行境之事业后，布施等四摄事物安置妥当，由听闻所生等之智慧，于不顺品与顺品，以舍弃与应取之门而令通达后，如幻术师般，以随逐贪执等而寂静之自性，有情之义即他义慈等之体性，安置于如是之自性中，彼之后，自义三轮清净而善加辨别之六度纯熟，彼之后，自他二义之体性即是佛道，于十善业之道也，彼后，一切法自性空性纯熟，彼之后，依靠布施波罗蜜多，初地证悟法界周遍之体性，于无二之法也，彼后，以圆满资粮之因，于二地等，将戒律等一切波罗蜜多之法，安置于诠表施设之智慧也，如是次第依靠智慧波罗蜜多，于六地，于智慧与所知事物不现前耽著之体性，于一切法无有对境也，彼之后，于七地，以方便波罗蜜多之力，令有情成熟也，彼后，以力波罗蜜多之
English
The way of conduct and self-nature, emptiness and the exhaustion of duality, expression and absence of focus, all sentient beings are fully ripened, the path of the Bodhisattva and, the reversal of manifest clinging, attainment of enlightenment and Buddha-fields, purity and certainty, the benefit of sentient beings is immeasurable, qualities such as relying on the Buddha, the activities of the limbs of enlightenment, are not in vain and seeing the truth, abandoning what is inverted, the way that it is without basis and, purification and accumulation, on conditioned and unconditioned things, not knowing the difference completely, rejoicing in Nirvana, the activity of the Dharmakaya, is established as twenty-seven kinds. Thus it is said, first, in the realm of good and not good actions, the characteristic of not dwelling on manifest clinging, after performing the activity of pacifying all realms of action, the four objects of gathering, such as generosity, are properly arranged, with the wisdom arising from listening, etc., in unfavorable and favorable aspects, after making them understood through the gate of abandoning and adopting, like a magician, the nature of being isolated by following attachment, etc., the meaning of sentient beings, that is, the nature of other-regarding love, etc., is placed in such a nature, after that, the six perfections, which are well distinguished by the purity of the three wheels of self-interest, are matured, after that, the nature of self and other benefit is the Buddha's path, also on the path of the ten virtuous actions, after that, all phenomena are naturally empty, after that, relying on the perfection of generosity, the first ground realizes the nature of the all-pervasive realm of Dharma, in the non-dual Dharma, after that, with the cause of perfecting the accumulation, in the second ground, etc., all the perfections of morality, etc., are placed in the wisdom of expression and establishment, in this way, gradually relying on the perfection of wisdom, on the sixth ground, the nature of not manifestly clinging to wisdom and objects of knowledge, in all phenomena there is no object, after that, on the seventh ground, by the power of the perfection of skillful means, sentient beings are made to mature, after that, by the power of the perfection of strength,