Tibetan
ལ་དུ་རྨི་ལམ་ལ་གཟུང་བ་དང་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་ལ་འཛིན་པར་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ནས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྨི་ལམ་དང་ནི་དེ་མཐོང་ཉིད། །གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་བསྟན་ནས། དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྟོགས་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་རྣམས་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་དམིགས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རྟོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་ཀ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་གལ་ཏེ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཉེ་བའི་ངོར་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞིར་ཇི་ཞིག་ལྟར་བསྟན་པར་མཛད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་འགའ་ཞིག་གིས་གང་ཡང་རུང་བའི་རྣམ་པ་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐབས་ཏེ་བདུན་པ་ཡིན་ནོ།། །།རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚུངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་མཐུན་པ་གང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཤད་པས་སྔ་མ་ཁོ་ནར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་བཤད་དོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་པས་དེའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སྒྱུ་དང་གཡོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རིམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་བ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་སེམས་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་འཇལ་བ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ཉེ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པས་ཀྱང་བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རང་གི་ངོ་བོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་ཕྲིན་ལས་དང་བྱས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྙེད་དཀའ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྤྱིའི་དོན་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་དྲི་མ་རྣམས་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་གཉུག་མར་ གནས་པ་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་
Chinese
在梦中，不将所取和见梦执为实有，那时，一切法也都是那样的法性，如此，一切法在那样的本性中无二，仅一刹那就能证悟。像这样，一切法在无二的体性中，成为一刹那的体性，就是第四个一刹那现证菩提。如是说：如梦及见梦，不视二者之相，诸法无二之性，一刹那顷能见。如是说。有些认为，一刹那现证菩提，以因和果的差别，次第成熟与不成熟，以及成熟的法性状态，显示了在一刹那无漏法中现证菩提的四种方式。像这样，在殊胜的证悟之际，为了自己能如实了知诸法同一味道，为了证悟诸法变为梦的自性，所以显示了第三个无相现证。在梦的状态中，由于所取和能取在那样的本性中不可得，为了证悟无二，所以显示了一切法在无二的体性中一刹那证悟。像这样，具有体性的一刹那现证菩提的四种体性，瑜伽士们都应当证悟，他们是这样认为的。另一些人则认为，即使为了调伏众生，以亲近的姿态，以相反的差别显示了四种方式，但有些瑜伽士也应当现前任何一种方式，他们是这样想的。这样，就是一刹那现证菩提的第七个阶段。因为大海是无边的，所以智慧波罗蜜多也应当无边地随之了知，当生起为何要这样说等等的疑问时，以“为何要这样说呢？”来迎接，然后说“善现，色如同大海”等等，凡是相顺的法
English
When, in a dream, one does not see the apprehended and the seeing of the dream as real, then all dharmas are of such a nature. Thus, all dharmas are non-dual in that very nature, and one realizes it in a single instant. In this way, all dharmas, in the nature of non-duality, become the nature of a single instant, which is the fourth single-instant perfect enlightenment. As it is said: Like a dream and the seeing of it, not seeing the manner of two, the non-duality of all dharmas, is seen in a single instant. So it is said. Some say that the single-instant perfect enlightenment, with the distinction of cause and effect, shows the four ways of perfect enlightenment in a single instant of undefiled dharma in the state of ripened and unripened nature of dharma. Thus, at the time of particularly excellent realization, in order to truly know for oneself that all dharmas are of one taste, in order to realize that all dharmas have become the nature of a dream, the third, the realization of no characteristics, is shown. Even in the state of dream, since the apprehended and the apprehender are not perceived as such in that very nature, in order to realize non-duality, it is shown that all dharmas are realized in a single instant in the nature of non-duality. Thus, all four aspects of the nature of single-instant perfect enlightenment with characteristics should be realized by yogis, so they think. Others think that even if the four aspects are shown with the distinction of reversal in the face of beings to be tamed, some yogis should manifest any one aspect. Thus, this is the seventh stage of single-instant perfect enlightenment. Since the ocean is limitless, the Prajnaparamita should be known limitlessly. When doubts arise as to why this is said, it is greeted with "Why is this said?" and then it is said, "Subhuti, form is like the ocean," etc. Whatever dharma is in accordance
Chinese
因为说色等同于大海，就像大海是无边无际的缘故。 像这样用言辞解释，因为之前已经解释过了，所以不再解释。总结是，世尊说“如是，善现”等等。通过观修一刹那的圆满正等觉，在第二刹那证得法身圆满正等觉，其含义是，世尊说“善现，何时菩萨摩诃萨”等等。何时以断除一切虚伪和欺骗等作意，按照次第宣说，对于此般若波罗蜜多，通达一切法如幻，以一切相智随行，以道相智修行，以一切智入门，以现观智证悟，以顶加行智作意，以渐次现观衡量，以一刹那现观邻近证悟，以及通过证得法身圆满正等觉而修习之时。菩萨于此时获得法身自性的一切功德，以圆满报身的特征拥有佛刹，以化身自身的体性，获得圆满无上的佛法事业和作为，不会变得难以获得，这就是词句的意义。总的意义也应当宣说，证得法身圆满正等觉，也以自性身等差别分为四种。其中第一种，以忆念住等智慧的自性，是出世间的法界自性，因此是无漏的，一切垢染都是暂时的，在一切方面都完全清净，并且获得自性空性的特征，那些众生的本住自性，无生自性，这是通过出世间道获得的，而不是造作的。
English
Because it is said that form, etc., is like the ocean, just as the ocean is boundless. Like this, explaining with words, because it has already been explained before, it is not explained again. The summary is that the Blessed One said, "Thus, Subhuti," etc. By meditating on the complete perfect enlightenment of a single moment, one attains the complete perfect enlightenment of the Dharmakaya in the second moment, the meaning of which is that the Blessed One said, "Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva," etc. When, with the intention of abandoning all falsehood and deception, etc., it is declared in order, for this Prajnaparamita, understanding that all dharmas are like illusions, following with all-aspects-wisdom, practicing with the knowledge of the aspects of the path, entering with all-wisdom, realizing with complete realization, contemplating with peak realization, measuring with gradual realization, becoming close to realization with a single moment of realization, and also at the time of cultivating by attaining the complete perfect enlightenment of the Dharmakaya. At this time, the Bodhisattva obtains all the qualities of the nature of the Dharmakaya, possesses the Buddha-field with the characteristics of the Sambhogakaya, and with the own nature of the Nirmanakaya, obtains the complete and unsurpassed deeds and actions of the Buddha Dharma, and will not become difficult to obtain, this is the meaning of the words. The general meaning should also be declared, the attainment of the complete perfect enlightenment of the Dharmakaya is also divided into four types by the differences of the Svabhavikakaya, etc. Among them, the first, with the nature of wisdom such as mindfulness, etc., is the nature of the Dharmadhatu that is beyond the world, therefore it is without outflows, all defilements are temporary, completely pure in all aspects, and obtains the characteristic of emptiness of self-nature, the inherent nature of those beings, the nature of non-arising, this is obtained through the supramundane path, but it is not created.
Tibetan
པས་མ་བྱས་པའི་དོན་གྱི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་ཐོབ་པ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ལྷག་མ་གསུམ་པོ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་མོས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་དབེན་པ་དབེན་གྱུར་ལས། །ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་དང་ཐ་མི་དད་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དག །ཐོབ་གྱུར་རྣམ་ཀུན་རྣམ་དག་པ། །དེ་དག་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་ཚངས་པའི་གནས་བ་རྣམས་དང༌། ནང་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་དང༌། སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་སྟེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། ས་དང་ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཟད་པར་རྣམ་པ་བཅུ་དང༌། ནང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དག་གིས་སོ་སོར་ཆུང་དུ་དང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་དང༌། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཁོ་ན་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དག་ཟིལ་གྱི་མནན་ནས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲའི་རྒྱུད་དྲུངས
Chinese
以非造作之义如幻之识，通达一切法所获得之能仁佛陀薄伽梵等之自性身。其余三身于真实之世俗显现，于胜义中如何信解法性之自性而作分别者，为显示安立法性为佛及菩萨与声闻等之故。何以故，谓由寂静转成寂静故，许为无有差别之自性。当知以如是之理，虽与彼无有差别，然亦作种种之安立。如是亦云：能仁之自性身者，何等无漏之诸法，获得一切清净之体性，彼等即是自性之相。如是宣说。于彼之后，从念住等乃至圣道支八支之间，菩提分法等，如前慈等无量梵住等，以内有色与无色故，观视外境诸色，如是二者。不净解脱以身之现证而圆满安住，如是一者。虚空与识与无所有与非有想非无想生处，如是四者。想与受灭，如是一者，如是八解脱。色界之四禅定与无色之等至四者与灭尽等至，如是等至九者。地与水与火与风与青色与黄色与红色与白色与虚空与识，如是十遍处。内有色与无色之想者，各自以小与大之体性，观视外境诸色，且彼等以威力压伏而知，如是四者。内无色之想者，唯有青色与黄色与红色与白色等以威力压伏而见，如是等四者。如是胜伏生处八种。属于他相续之烦恼怨敌之相续连根拔起。
English
The self-nature body of the Sugata Buddhas, Bhagavan, etc., which is attained by realizing all dharmas with a mind like an illusion of non-fabrication. The remaining three bodies appear as true conventionalities, and how they are distinguished by faith in the nature of reality in the ultimate sense is to show that the nature of reality is established as Buddhas, Bodhisattvas, and Shravakas, etc. Why? Because from solitude it becomes solitude, it is considered to be of the nature of non-difference. It should be known that although it is not different from that, it is established in various ways in this way. It is also said: The self-nature body of the Sugata is whatever undefiled dharmas are obtained with all pure qualities, those are the characteristics of self-nature. Thus it is said. After that, from the mindfulnesses, etc., up to the noble eightfold path, the dharmas of the aspects of enlightenment, etc., as before, the immeasurable abodes of Brahma, such as love, etc., and because there are internal forms and formless, viewing external forms, these two. The impure liberation is perfected and abides by the bodily manifestation, this one. Space and consciousness and nothingness and the place of neither perception nor non-perception, these four. Cessation of perception and feeling, this one, thus eight liberations. The four dhyanas of the form realm and the four formless attainments and the cessation attainment, thus nine attainments. Earth and water and fire and wind and blue and yellow and red and white and space and consciousness, thus ten pervading spheres. Those who have the perception of internal form and formless, each with small and large qualities, view external forms, and those are known by overpowering with power, these four. Those who have the perception of internal formlessness, only blue and yellow and red and white, etc., are seen by overpowering with power, these four. Thus, there are eight kinds of places of overcoming birth. Uprooting the lineage of the afflictive enemy belonging to the continuum of others.