Tibetan
་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་ ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། སྐུ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་གིས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། འོད་འདོམ་གང་བས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་དྲན་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དྲན་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དྲན་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་ པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དྲན་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དང། མཐར་གྱིས་པའི་བསླབ་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་པའི་སྒྲུབ་པ་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བ་དང༌། མཐར་གྱིས་པའི་བསླབ་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་པ་ན། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་འམ། དངོས་པོ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་མེད་ན། དྲན་པའི་ལས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པའམ། དྲན་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་པ་ན་དགེ་བའི་ཆོས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དང༌། ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའི་ཆོས་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཆོས་དང༌། འཕགས་པའི་ཆོས་དང༌། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དྲན་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དྲན་པ་མེད་ཅིང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་ལ་བསླབས་ཤིང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པའམ། དངོས་པོ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་མེད་ན། དྲན་པའི་ལས་རྡུལ་ཙམ་ ཡང་ཡོད་པའམ། དྲན་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱ
Chinese
念诵时无忆念，心中无所作意，这被称为忆念佛陀，即不对色等进行意念，这就是忆念佛陀。 善现，此外，菩萨摩诃萨修习忆念佛陀时，不对如来、应供、正等觉的伟人三十二相作意，不对金色身作意，不对一寻光作意，不对八十随形好作意。这是为什么呢？因为它们没有自性。凡是没有自性的，就是没有实体的。因为没有实体，就不能忆念没有实体的事物。这是为什么呢？因为无忆念且无作意，这被称为忆念佛陀，即不对相好等作意，这就是忆念佛陀。 善现，此外，菩萨摩诃萨修习忆念佛陀时，不对如来、应供、正等觉的佛陀的戒蕴作意，不对定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴作意。这是为什么呢？因为它们没有自性。凡是没有自性的，就是没有实体的。因为没有实体，就不能忆念没有实体的事物。这是为什么呢？因为无忆念且无作意，这被称为忆念佛陀，即不对戒等蕴作意，这就是忆念佛陀。 善现，此外，菩萨摩诃萨修习忆念佛陀时，不对如来、应供、正等觉的佛陀的如来十力作意，不对四无畏、四无碍解智、大慈、大悲、十八不共佛法作意。这是为什么呢？因为它们没有自性。凡是没有自性的，就是没有实
English
Absence of recollection and absence of mental activity is called mindfulness of the Buddha, that is, not focusing on form and so on, which is mindfulness of the Buddha. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva cultivates mindfulness of the Buddha, he does not focus on the thirty-two major marks of a Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha. He does not focus on the golden color of the body. He does not focus on the fathom-long light. He does not focus on the eighty minor marks. Why is that? Because they have no intrinsic nature. Whatever has no intrinsic nature is without substance. Because there is no substance, one cannot remember what is without substance. Why is that? Because absence of recollection and absence of mental activity is called mindfulness of the Buddha, that is, not focusing on the marks and so on, which is mindfulness of the Buddha. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva cultivates mindfulness of the Buddha, he does not focus on the aggregate of morality of a Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha. He does not focus on the aggregate of concentration, the aggregate of wisdom, the aggregate of liberation, and the aggregate of the knowledge and vision of liberation. Why is that? Because they have no intrinsic nature. Whatever has no intrinsic nature is without substance. Because there is no substance, one cannot remember what is without substance. Why is that? Because absence of recollection and absence of mental activity is called mindfulness of the Buddha, that is, not focusing on the aggregates of morality and so on, which is mindfulness of the Buddha. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva cultivates mindfulness of the Buddha, he does not focus on the ten powers of a Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha. He does not focus on the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha. Why is that? Because they have no intrinsic nature. Whatever has no intrinsic nature is withou
Chinese
无自性故。以无自性故，不能忆念无自性。何以故？无忆念及无作意是名念佛者，谓不作意十力等，是名念佛。 །复次，善现，菩萨摩诃萨修念佛时，不作如来、应供、正等觉为缘起。何以故？此乃谓彼等无自性。何者无自性，彼即无事物。以无事物故，不能忆念无事物。何以故？无忆念及无作意是名念佛者，谓不作意缘起，是名念佛。 །善现，如是菩萨摩诃萨于一切法无事物之自性，以般若波罗蜜多而行，当修念佛。如是则成办渐次之事业，渐次之学，渐次之修持。若学彼渐次之事业，渐次之学，渐次之修持，则以无事物之自性之理，成办一切波罗蜜多，一切空性，四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分，圣谛，静虑，无量，无色定，八解脱，九次第住定。成办空性之等持，无相之等持，无愿之等持。成办神通，等持，陀罗尼门，如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲。
English
Because it is without intrinsic nature. Because it is without intrinsic nature, one cannot recollect what is without intrinsic nature. Why is that? Because not recollecting and not attending are called recollecting the Buddha, which means not attending to the ten powers, etc., is called recollecting the Buddha. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva cultivates the recollection of the Buddha, he does not attend to the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One as dependent arising. Why is that? Because it is said that they are without intrinsic nature. Whatever is without intrinsic nature is without things. Because it is without things, one cannot recollect what is without things. Why is that? Because not recollecting and not attending are called recollecting the Buddha, which means not attending to dependent arising is called recollecting the Buddha. Subhuti, thus, a Bodhisattva-Mahasattva, with respect to the intrinsic nature of all phenomena being without things, should cultivate the recollection of the Buddha while practicing the Perfection of Wisdom. Thus, he accomplishes gradual activities, gradual learning, and gradual practice. When he learns these gradual activities, gradual learning, and gradual practice, then, through the principle of the intrinsic nature of being without things, he accomplishes all the perfections, all the emptinesses, the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of miraculous power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eight noble path branches, the noble truths, meditative concentration, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, and the nine successive abiding absorptions. He accomplishes the meditative concentration of emptiness, the meditative concentration of signlessness, and the meditative concentration of wishlessness. He accomplishes clairvoyance, meditative concentration, the doors of dharani, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, and great compassion.
Chinese
将伟大的事业完全成就。将佛陀不共的十八法完全成就。直至证得一切智智，完全成就。那是一切法于无自性的体性中现前圆满成佛，对于它，如果连认为实有或者认为非实有的念头都没有，那么还用说什么连一丝一毫的忆念作用都没有或者远离忆念呢？这称为随念佛。 善现，菩萨摩诃萨如何修习随念法呢？善现，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，修习随念法，不忆念善法，不忆念不善法和无记法，不忆念世间法和出世间法，不忆念有染污法和无染污法，不忆念圣法和非圣法，不忆念有漏法和无漏法，不忆念属于欲界的法，不忆念属于色界的法，不忆念属于无色界的法，不忆念有为法和无为法。 这是什么原因呢？因为这些法没有自性，凡是没有自性的，那就是无实。因为无实，所以不能忆念无实。这是什么原因呢？因为没有忆念和随念，那就是随念法。 善现，菩萨摩诃萨如此修习随念法，以无自性的体性之方式，直至证得一切智智，完全成就。那是一切法于无自性的体性中现前圆满成佛，对于它，如果连认为实有或者认为非实有的念头都没有，那么还用说什么连一丝一毫的忆念作用都没有或者远离忆念呢？这称为随念法。 善现，如何
English
The great deed is completely accomplished. The eighteen unshared dharmas of the Buddha are completely accomplished. Until the attainment of all-knowingness, it is completely accomplished. That is, all dharmas will manifestly and perfectly awaken into Buddhahood in the nature of non-inherent existence. For that, if there is not even the thought of conceiving of something as existent or non-existent, then what need is there to say that there is not even a trace of the function of memory or that it is separated from memory? This is called mindfulness of the Buddha. Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva meditate on mindfulness of the Dharma? Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, when meditating on mindfulness of the Dharma, he does not think of virtuous dharmas, he does not think of non-virtuous and indeterminate dharmas, he does not think of worldly dharmas and transcendental dharmas, he does not think of defiled dharmas and undefiled dharmas, he does not think of noble dharmas and non-noble dharmas, he does not think of contaminated dharmas and uncontaminated dharmas, he does not think of dharmas belonging to the desire realm, he does not think of dharmas belonging to the form realm, he does not think of dharmas belonging to the formless realm, he does not think of conditioned dharmas and unconditioned dharmas. Why is that? Because these dharmas have no inherent existence. Whatever has no inherent existence is non-substantial. Because of non-substantiality, one cannot remember non-substantiality. Why is that? Because there is no memory and no mindfulness, that is mindfulness of the Dharma. Subhuti, in this way, a Bodhisattva Mahasattva trains in mindfulness of the Dharma, and in the manner of the nature of non-inherent existence, he completely accomplishes it until the attainment of all-knowingness. That is, all dharmas will manifestly and perfectly awaken into Buddhahood in the nature of non-inherent existence. For that, if there is not even the thought of conceiving of something as existent or non-existent, then what need is there to say that there is not even a trace of the function of memory or that it is separated from memory? This is called mindfulness of the Dharma. Subhuti, how