Tibetan
་བར་ལྟ་ཅི་སྨོས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་ དམིགས་ན། གང་མ་སྐྱེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། མཚན་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་གི་ལུས་ལ་མཚན་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། གང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་བྱད་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་གནས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ལ་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། གྲངས་དང༌། ཆ་དང༌། བགྲང་བ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་འདི་ཉིད་ནི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །རབ་ཅེས་བྱའོ། །ཕུལ་ཞེས་བྱའོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གྱ་ཆོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ། གོང་ན་མེད་པ། མཉམ་པ་མེད་པ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་འདོད་པས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ ལས་འདས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་ཐོབ་ནས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ།། །།དེ་ནས་འཁོར་དེའི་ནང་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བ་མང་པོ་ཐོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཏོར་ཏོ། །མངོན་པར་གཏོར་ཏོ། །རབ་ཏུ་གཏོར་ཏོ། །དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩམ་ཡང་སྟན་ལས་ལངས་ནས་ཆོས་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ལ་གཟར་ཏེ། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མིག་མི་འཛུམས་པར་བལྟ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བཏུད་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བས་གང་བར་གྱུར་ནས་མན་དཱ་ར་བ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་གཏོར་ཏོ། །མངོན་པར་གཏོར་ཏོ། །རབ་ཏུ་གཏོར་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཐོར་ཞིང་མངོན་པར་འཐོར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཐོར་བའི་ཚེ་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་པའི་གནས་དམ་པས་བདག་ཅག་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སླང་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་དེའི་ཚེ་འཛུམ་པ་མཛད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ལེ་བརྒན་དང༌། ཤེལ་ དང། དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་སྟེ་དེ་དག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བས་རྒྱས་པར་བཀང་ནས་ཕྱིར་འདུས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་དུ་གཡས་ཕྱོགས་ནས་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབུའི་གཙུག་ཏུ་ནུབ་བོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྟན་ལས་ལངས་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས
Chinese
更何况是其他的呢？如果连一切种智都不可得，更何况是随之获得一切种智呢？如果连如来都不可得，更何况是成为如来呢？如果连无生都不可得，更何况是显现无生呢？如果连相都不可得，更何况是谁的身体上有相呢？如果连好都不可得，更何况是谁的身体上有好呢？这是什么缘故呢？ कौशिक迦， 具寿善现是安住于一切法寂静之中的，安住于无所缘之中，安住于空性之中，以无相而行，以无愿而行。 कौशिक迦，具寿善现的安住之处，就是菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多而行，以及以般若波罗蜜多而行之行，连百分之一都无法接近。千分之一，百千分之一，算数，分，譬喻，因缘也无法接近。这是什么缘故呢？除了如来的行之外，菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多而行之行，以及声闻众的行，和独觉的行，在那些行之中，菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多而行之行，这才是最殊胜的，最妙的，最卓越的，最神圣的，最稀有的，无上的，无与伦比的，没有相等的，与不相等者相等。 कौशिक迦，因此，想要成为一切有情中最殊胜的菩萨摩诃萨，就应当像这样以般若波罗蜜多的行而行。这是什么缘故呢？ कौशिक迦，以这般若波罗蜜多而行的菩萨摩诃萨，就超越了声闻和独觉之地，进入菩萨的无过失境界。
English
What need is there to mention anything else? If even the state of being all-knowing is not perceived, what need is there to mention attaining the state of being all-knowing? If even the Tathagata is not perceived, what need is there to mention becoming a Tathagata? If even the unborn is not perceived, what need is there to mention manifesting the unborn? If even the signs are not perceived, what need is there to mention whose body possesses the signs? If even the marks are not perceived, what need is there to mention whose body possesses the marks? Why is that? Kausika, the venerable Subhuti abides in the solitude of all phenomena, abides in the absence of objects, abides in emptiness, engages in the signless, engages in the wishless. Kausika, the abiding of the venerable Subhuti is such that even one part in a hundred of the engagement of a Bodhisattva-Mahasattva in the Prajnaparamita, and the engagement in the engagement in the Prajnaparamita, is not approached. A part in a thousand, a part in a hundred thousand, number, part, enumeration, cause, and example are not approached. Why is that? Apart from the engagement of the Tathagata, whatever engagement of a Bodhisattva-Mahasattva in the Prajnaparamita, whatever engagement of the Hearers, and whatever engagement of the Pratyekabuddhas, among those engagements, this engagement of a Bodhisattva-Mahasattva in the Prajnaparamita is called the supreme, the excellent, the foremost, the sacred, the extraordinary, the unsurpassed, the unequaled, the equal to the unequal. Kausika, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva who wishes to become the supreme of all beings should engage in this engagement in the Prajnaparamita. Why is that? Kausika, a Bodhisattva-Mahasattva who engages in this Prajnaparamita transcends the grounds of the Hearers and Pratyekabuddhas and enters the flawless state of a Bodhisattva.
Chinese
哦！菩萨无过失地进入后，将圆满一切佛法。圆满一切佛法后，将证得一切智智。证得一切智智后，断除习气相续的一切烦恼，将成为如来、应供、正等觉的佛，这便是见道的利益。 然后，该眷属中的三十三天众手持许多曼陀罗花，向世尊抛撒。抛撒，完全抛撒，彻底抛撒。六百比丘也从座位上站起，将袈裟搭在单肩上，右膝着地，向世尊所在的方向合掌，目不转睛地注视着世尊，并顶礼。当这些比丘合掌作礼时，以佛陀的威力，他们的掌中充满了曼陀罗花，然后他们用这些曼陀罗花向如来、应供、正等觉的佛抛撒。抛撒，完全抛撒，彻底抛撒。当这样抛撒、完全抛撒和彻底抛撒时，他们说了这样的话：“世尊，愿我们以这善根安住于非声闻和独觉一切行境的殊胜之地。”说完之后，世尊了解了那些比丘的想法，那时露出了微笑。诸佛世尊的法性也是如此。当这样露出微笑时，世尊的口中出现了这样的光芒，即蓝色、黄色、红色、白色、琉璃色、水晶色和银色的光芒，它们以各种形式充满并照亮了三千大千世界，然后又收回来，从右边绕世尊三圈，最后消失在世尊的顶髻中。然后，具寿阿难陀从座位上站起，将袈裟搭在单肩上。
English
O! Having entered the Bodhisattva flawlessly, one will perfect all the Buddha's teachings. Having perfected all the Buddha's teachings, one will attain the wisdom of all-knowingness. Having attained the wisdom of all-knowingness, having abandoned all the afflictions that connect habitual tendencies, one will become the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha. This is the benefit of the path of seeing. Then, from within that assembly, the gods of the Thirty-Three Realms, holding many Mandarava flowers, scattered them upon the Blessed One. They scattered them, completely scattered them, thoroughly scattered them. Six hundred monks also arose from their seats, draped their Dharma robes over one shoulder, pressed their right knees to the ground, and, with palms joined, bowed towards the Blessed One, gazing at the Blessed One without blinking, and prostrated. When those monks bowed with joined palms, by the power of the Buddha, their palms became filled with Mandarava flowers, and they scattered those Mandarava flowers upon the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha. They scattered them, completely scattered them, thoroughly scattered them. As they scattered, completely scattered, and thoroughly scattered in this way, they spoke these words: "Blessed One, may we, through this root of virtue, abide in the supreme state that is not the realm of activity of all Hearers and Solitary Buddhas." Having spoken thus, the Blessed One understood the thoughts of those monks, and at that time, He smiled. Such is also the Dharma nature of the Buddhas, the Blessed Ones. When He smiled in this way, from the door of the Blessed One's mouth came forth lights such as blue, yellow, red, white, lapis lazuli, crystal, and the color of silver, which in various forms filled and illuminated the three-thousand great-thousand world system with light, and then gathered back, circumambulated the Blessed One three times from the right, and finally disappeared into the crown of the Blessed One's head. Then, the venerable Ananda arose from his seat and draped his upper robe over one shoulder.
Tibetan
་ཏེ། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་མཆིས་པར་འཛུམ་པ་མི་མཛད་ན། འཛུམ་པ་མཛད་པའི་རྒྱུ་ཅི་ལགས་རྐྱེན་ཅི་ལགས་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པོ་འདི་དག་བསྐལ་པ་དཔེ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤ་སྟག་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མཚུངས་པར་འགྱུར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཚུངས་པར་འགྱུར། ཚེའི་ཚད་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ་ལོ་སྟོང་དུ་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གང་དང་གང་ནས་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མངོན་པར་བྱུང་ནས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་མངོན་པར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་དམ་པས་སྤྱོད་ པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་བྱེད་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་འདི་ལྟར་བདག་ནི་མིའི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པའམ། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་སྟེ། མིའི་ནང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་རྒྱ་ཆེར་ཐོས་པའམ། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་
Chinese
然后，右膝着地，向世尊所在的方向合掌，对世尊这样说道：世尊，如来、应供、正等觉诸佛，如果没有原因和条件，是不会微笑的，微笑的原因是什么？条件是什么？这样请问之后，世尊对具寿阿难这样说道：阿难，这六十百千比丘，在星喻劫中，将现证无上正等菩提，将成为名为“花散”的如来、应供、正等觉，完全出现在世间。阿难，这些名为“花散”的如来、应供、正等觉的僧伽将是相同的，佛土将是相同的，寿命也将是相同的，即一千年。他们从何处显现，显现之后出家，出家之后现证无上正等菩提，在他们显现之处，将降下具有五种颜色的花雨。阿难，因此，想要修持菩萨摩诃萨行持的圣者，应当修持这般若波罗蜜多。想要以如来的行持而行持的菩萨摩诃萨，应当修持般若波罗蜜多，这就是为了伟大的菩提而向他人展示的第一个行为。阿难，无论善男子或善女子，如果修持这甚深般若波罗蜜多，这位善男子或善女子会这样想：我从人中去世后转生到这里，或者从兜率天的天界去世后转生到这里，在人中广泛听闻这甚深般若波罗蜜多，或者在兜率天的天界
English
Then, kneeling on his right knee, he prostrated with his palms joined towards where the Blessed One was, and said to the Blessed One: Blessed One, the Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, do not smile without a cause or condition. What is the cause of smiling? What is the condition? After asking this, the Blessed One said to the venerable Ānanda: Ānanda, these sixty hundred thousand bhikṣus will manifest unsurpassed perfect complete enlightenment in a kalpa like a star, and will appear in the world as Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas named "Flower Scattering." Ānanda, the sangha of these Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas named "Flower Scattering" will be the same, the Buddha-field will be the same, and the lifespan will also be the same, that is, one thousand years. From wherever they appear, and after appearing, they will renounce, and after renouncing, they will manifest unsurpassed perfect complete enlightenment, in those places where they appear, a rain of flowers with five colors will manifestly fall. Ānanda, therefore, a bodhisattva mahāsattva, a noble one who wishes to practice conduct, should practice this prajñāpāramitā. A bodhisattva mahāsattva who wishes to practice conduct with the conduct of the Tathāgata should practice prajñāpāramitā, which is the first act of showing others the way to great bodhi. Ānanda, whatever son or daughter of good family practices this profound prajñāpāramitā, that son or daughter of good family will think like this: I have died and transmigrated from among humans and was born here, or I have died and transmigrated from the heaven of Tuṣita and was born here, and I have widely heard this profound prajñāpāramitā among humans, or in the heaven of Tuṣita