Tibetan
དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་མཁྱེན་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་མཁྱེན་ནས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་དམིགས་པ་མེད་དོ། །བཏུལ་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ལགས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཁྱད་པར་དང་བྱེ་བྲག་ཅི་ཞིག་མཆིས་ཅི་ལས་དགོངས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་ཁྱད་པར་དང་བྱེ་བྲག་གང་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕྲིན་ལས་གང་མཛད་པའི་ལས་དེ་ནི་སྤྲུལ་པའང་བྱེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བཞུགས་ན་སྤྲུལ་པ་ལས་བགྱིད་པར་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བཞུགས་ན་ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་ལས་བགྱིད་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་གཟིགས་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་ཏེ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །སྤྲུལ་པ་དེས་དེའི་ཕྱིར་ནི་བསྐལ་པ་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལུང་བསྟན་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྲགས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བའམ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་ན་ཡོན་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་འཚལ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་འདི་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡོན་ཕུལ་ན་དེ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་བས་པར་མི་འགྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་བས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཉིད་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོན་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོན་གྱི་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་བ་ལྟ་ཞོག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་བ་ལྟ་ཡང་ཞོག་གི །རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལས་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ན། དེ་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེའི་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྟ་ཞོག་གི །རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང༌། ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེའི་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྟ་ཞོག་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ལྟ་ཡང་ཞོག་གི །རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོན་བསྟབས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡོན་བསྟབས་པ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་ཆེ་ཞིང་དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཆེའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བརྩོན་པར་བྱས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་བྱེ་བྲག་གང་ཡང་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་མ་དག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་རོ། །འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་ པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །འདི་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་རོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་བགྱི་བ་ལགས་ན། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །འདི་ནི་ཁམས་སོ། །འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་རོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པར་མཛད་པ་དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མ་གྱུར་ཏམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ངས་ཇི་ལྟར་ན་གཞན་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ
Chinese
如来以幻化般了知一切法，心中领会，如幻化般了知后，对任何众生都没有执着，没有调伏。 善现，菩萨摩诃萨应如是，如如来的幻化般修持般若波罗蜜多。 禀白：世尊，如果一切法都如幻化，那么如来和幻化之间有什么差别和区别？以什么来理解？ 世尊开示说： 善现，如来和幻化之间没有任何差别和区别，善现，如来和幻化之间没有差别。 这是什么原因呢？ 善现，这是因为如来所作的任何事业，幻化也能做到。 禀白：世尊，如果如来不住世，幻化也能做事吗？ 世尊开示说： 善现，能做。 禀白：世尊，如果如来不住世，幻化怎么能做事呢？ 世尊开示说： 善现，比如，如来应供正遍知寂静慧，没有见到菩萨，就幻化出如来的身相，而入于涅槃。 幻化身因此在一劫中作佛的事业，之后为菩萨摩诃萨授记，虽然宣称入于涅槃，但幻化身并没有生或入灭。 善现，菩萨摩诃萨应如是，对一切法如幻化般深信不疑，并修持般若波罗蜜多，这就是三乘决定生起的分别念。 禀白：世尊，如果如幻化和如来之间没有差别，那么功德又如何能完全清净呢？ 世尊，这些寻求福德的众生和寻求涅槃的众生，如何能对如来应供正遍知
English
The Tathagata, knowing all dharmas as illusory, comprehends them in his mind. Having known them as illusory, there is no attachment to any sentient being, no taming. Subhuti, thus should a Bodhisattva Mahasattva practice the Prajnaparamita, like the illusion of the Tathagata. He asked: Bhagavan, if all dharmas are like illusions, then what is the difference and distinction between the Tathagata and the illusion? How is it understood? The Bhagavan replied: Subhuti, no difference or distinction is perceived between the Tathagata and the illusion. Subhuti, there is no difference between the Tathagata and the illusion. Why is that? Subhuti, it is because whatever actions the Tathagata performs, the illusion can also do. He asked: Bhagavan, if the Tathagata does not abide, will the illusion still perform actions? The Bhagavan replied: Subhuti, it will. He asked: Bhagavan, if the Tathagata does not abide, how will the illusion perform actions? The Bhagavan replied: Subhuti, for example, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, Peaceful Wisdom, not seeing a Bodhisattva, emanated the body of the Tathagata and entered into Nirvana. That illusion, therefore, performed the deeds of a Buddha for one kalpa. After that, having prophesied to a Bodhisattva Mahasattva and proclaimed entering Nirvana, that illusion has neither birth nor passing away. Subhuti, thus should a Bodhisattva Mahasattva have unwavering faith that all dharmas are like illusions and practice the Prajnaparamita. This is the conceptualization that definitely arises from the Three Vehicles. He asked: Bhagavan, if there is no difference between the illusion and the Tathagata, how can merit be completely purified? Bhagavan, how can these sentient beings who seek merit and those who seek Nirvana relate to the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened one?
Chinese
如果向圆满的佛陀供养，那么这些众生在未完全于无余蕴的界中寂灭之前，永远不会减少。世尊，是这样吗？如果向如来的化身供养，那么这些众生在未完全于无余蕴的寂灭界中寂灭之前，也永远不会减少吗？世尊说：善现，以何种法性使如来成为包括天神在内的世间的供养处，以同样的法性，化身也是包括天神在内的世间的供养处。善现，更何况是向如来供养，更何况是向如来的化身供养。善现，任何具善男子或善女子，如果以慈爱之心忆念如来，那么他们都将在未达到该善根的究竟之前，达到痛苦的究竟。善现，更何况是以慈爱之心忆念。善现，任何具善男子或善女子，如果忆念如来， 并在虚空中散花，那么他们都将在未达到该善根的究竟之前，达到痛苦的究竟。善现，更何况是以慈爱之心忆念，更何况是在虚空中散花。善现，任何具善男子或善女子，如果说向佛陀顶礼，那么他们都将逐渐达到痛苦的究竟。善现，向如来供养和向化身供养是如此重要，如此利益巨大。善现，因此，如果努力修习诸法的法性，就应了知如来与如来的化身没有任何差别，这是一种不纯净的分别念。善现，菩萨摩诃萨应如是通达诸法的法性，并修习般若波罗蜜多。也不应扰乱诸法的法性，这就是般若波罗蜜多。
English
If one makes offerings to the perfect Buddha, those beings will never diminish until they have completely passed into nirvana in the realm of the complete absence of aggregates. Blessed One, is that so? If one makes offerings to the emanation of the Tathagata, will those beings also never diminish until they have completely passed into nirvana in the realm of the complete absence of aggregates? The Blessed One said: Subhuti, by whatever dharma the Tathagata has become the object of offerings for the world including the gods, by that same dharma, the emanation is also the object of offerings for the world including the gods. Subhuti, let alone making offerings to the Tathagata, let alone making offerings to the emanation of the Tathagata. Subhuti, any son or daughter of good family who, with loving-kindness, remembers the Tathagata, all of them will reach the end of suffering without reaching the end of that root of virtue. Subhuti, let alone remembering with loving-kindness. Subhuti, any son or daughter of good family who remembers the Tathagata, and scatters flowers in the sky, all of them will reach the end of suffering without reaching the end of that root of virtue. Subhuti, let alone remembering with loving-kindness, let alone scattering flowers in the sky. Subhuti, any son or daughter of good family who says, "I prostrate to the Buddha," all of them will gradually reach the end of suffering. Subhuti, making offerings to the Tathagata and making offerings to the emanation are so important and so beneficial. Subhuti, therefore, if one strives to practice the dharma nature of all dharmas, one should realize that there is no difference between the Tathagata and the emanation of the Tathagata, which is an impure conceptualization. Subhuti, thus, a Bodhisattva Mahasattva should understand the dharma nature of all dharmas and practice the Prajnaparamita. One should not disturb the dharma nature of all dharmas, this is the Prajnaparamita.
Chinese
哦！这不应被扰乱，即是般若波罗蜜多的法性。这是禅定的波罗蜜多，精进的波罗蜜多，忍辱的波罗蜜多，持戒的波罗蜜多，布施的波罗蜜多。这不应被扰乱，即是布施的波罗蜜多的法性。这是内空性。这不应被扰乱，即是内空性的法性。这是无事物自性空性之间。这不应被扰乱，即是无事物自性空性的法性。这是念住。这不应被扰乱，即是念住的法性。这是正断，神足，根，力，菩提分，以及八正道。这不应被扰乱，即是八正道的法性。这是佛陀的十八不共法之间。这不应被扰乱，即是佛陀的十八不共法的法性。这是遍知。这不应被扰乱，即是遍知的法性。 请问，世尊，如果这样不应扰乱诸法的法性，那么如来所说的这个是色，这个是受，这个是想，这个是行，这个是识，这个是处，这个是界，这个是缘起，这个是波罗蜜多，这个是空性，这个是菩提分法，这个是佛陀的十八不共法之间，这个是遍知之间，这样开示时，世尊您不是扰乱了诸法的法性吗？ 世尊说：善现，不是这样的，我怎么能让其他人理解呢？
English
O! This should not be disturbed, which is the Dharma-nature of Prajnaparamita. This is the Paramita of Dhyana, the Paramita of Diligence, the Paramita of Patience, the Paramita of Discipline, and the Paramita of Generosity. This should not be disturbed, which is the Dharma-nature of the Paramita of Generosity. This is inner emptiness. This should not be disturbed, which is the Dharma-nature of inner emptiness. This is between the emptiness of the nature of non-things. This should not be disturbed, which is said to be the Dharma-nature of the emptiness of the nature of non-things. These are the mindfulnesses. This should not be disturbed, which is the Dharma-nature of the mindfulnesses. These are the right abandonments, the feet of miracles, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the noble eightfold path. This should not be disturbed, which is the Dharma-nature of the noble eightfold path. This is between the eighteen unshared Dharmas of the Buddha. This should not be disturbed, which is the Dharma-nature of the eighteen unshared Dharmas of the Buddha. This is omniscience. This should not be disturbed, which is the Dharma-nature of omniscience. Asked: Blessed One, if it is the case that the Dharma-nature of these Dharmas should not be disturbed, then when the Tathagata teaches that this is form, this is feeling, this is perception, these are formations, this is consciousness, this is the sense base, this is the realm, this is dependent origination, these are the Paramitas, these are the emptinesses, these are the Dharmas of the aspects of enlightenment, this is between the eighteen unshared Dharmas of the Buddha, this is between omniscience, then Blessed One, have you not disturbed the Dharma-nature of the Dharmas? The Blessed One said: Subhuti, that is not so. How could I make others understand?