Tibetan
པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་རོ་ཞེས་བགྱི་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་བྱས་པས་གཟུགས་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དམིགས་པར་ འགྱུར་བ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཀྱང་མི་དམིགས། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་དམིགས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མི་དམིགས་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་ཆུད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བགྱིས་ནས། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བགྱིས་པར་འགྱུར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འགྱུར། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་བསྐོར་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་འགྱུར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་འགྲོལ་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བྱས་མ་བསྒྱུར། མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མ་བྱས་པ་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མ་བྱས་མ་བསྒྱུར་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མ་བྱས་པ་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མ་བྱས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བགྱིས་པ་སྟེ། མངོན་པར་ འདུ་མ་བགྱིས་པ་ལགས་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རྣམ་པར་དགོད་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་མ་བྱས་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པའོ་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་དགོད་པ་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དེ། མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་དང༌། མངོན་པར་བསམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དགོད་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱིས་པ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེས་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན།
Chinese
以及渐次而住的等至。这是空性，以及无相，以及无愿。这是神通，以及三摩地，以及陀罗尼之门。这是十力，以及四无畏，以及四无碍解，以及大慈，以及大悲，以及佛的不共法十八。这是无上正等觉之间，应当如此对一切法进行分别。世尊开示说：善现，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，如何才能使色成为所缘境，以及受、想、行诸蕴，以及识成为所缘境，以及十二处，以及十八界，以及十二缘起成为所缘境，以及一切波罗蜜多，以及一切空性，以及菩提分法成为所缘境，以及圣谛，以及禅定，以及四无量心，以及无色界的等至，以及解脱，以及渐次而住的等至，以及空性，以及无相，以及无愿，以及神通，以及三摩地，以及陀罗尼之门成为所缘境，以及十力，以及四无畏，以及四无碍解，以及大慈，以及大悲，以及佛的不共法十八成为所缘境，以及直至无上正等觉之间成为所缘境，不应如此对诸法进行分别，这就是对法进行分别的分别念。 请问：世尊，如果这样，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，色也不观，受、想、行诸蕴，以及识也不观，直至无上正等觉之间也不观，那么如何才能使布施波罗蜜多圆满，以及持戒波罗蜜多，以及忍辱波罗蜜多
English
and the successive abidings. This is emptiness, and signlessness, and wishlessness. These are the superknowledges, and the samādhis, and the doors of dhāraṇīs. These are the ten powers, and the four fearlessnesses, and the four particular perfect knowledges, and the great love, and the great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha. This is up to unsurpassed perfect complete enlightenment, and all phenomena should be thoroughly distinguished in this way. The Blessed One said: "Subhūti, when a bodhisattva mahāsattva practices the perfection of wisdom, how does he make form an object of focus, and feelings, and perceptions, and formations, and consciousness an object of focus, and the sense bases, and the elements, and dependent origination an object of focus, and all the perfections, and all emptiness, and the phenomena of the aspects of enlightenment an object of focus, and the noble truths, and the meditations, and the immeasurables, and the formless absorptions, and the liberations, and the successive abidings, and emptiness, and signlessness, and wishlessness, and the superknowledges, and the samādhis, and the doors of dhāraṇīs an object of focus, and the ten powers, and the four fearlessnesses, and the four particular perfect knowledges, and the great love, and the great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha an object of focus, and up to unsurpassed perfect complete enlightenment an object of focus? In that way, phenomena should not be thoroughly distinguished. This is the conceptualization of thoroughly distinguishing phenomena." He asked: "Blessed One, if that is so, when a bodhisattva mahāsattva practices the perfection of wisdom, he does not focus on form, and he does not focus on feelings, and perceptions, and formations, and consciousness, and he does not focus up to unsurpassed perfect complete enlightenment, then how does he perfect the perfection of generosity, and the perfection of ethics, and the perfection of patience?
Chinese
也圆满了布施度，精进度，禅定度，智慧度，将进入菩萨无过失之境。菩萨摩诃萨无过失地进入后，将清净佛土。清净佛土后，将成熟众生。成熟众生后，将获得一切种智。获得一切种智后，将转法轮。转法轮后，将成办佛的事业。成办佛的事业，并将众生从轮回中彻底解脱。世尊开示说：善现，菩萨摩诃萨不会为了色的缘故而行般若波罗蜜多。对于受、想、行、识的缘故，也不会行般若波罗蜜多。对于处、界、缘起的缘故，也不会行般若波罗蜜多。对于一切波罗蜜多、一切空性、菩提分法等的缘故，也不会行般若波罗蜜多。对于圣谛、禅定、无量、无色定、解脱、渐次住定、空性、无相、无愿、神通、等持、陀罗尼门等的缘故，也不会行般若波罗蜜多。对于如来的力量、无畏、各别正智、大慈、大悲、不共佛法等的缘故，也不会行般若波罗蜜多。对于无上正等觉之间的缘故，也不会行般若波罗蜜多。禀白说：世尊，为了什么缘故菩萨摩诃萨的智慧
English
Also perfected the perfection of generosity, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, and will enter the flawless state of a Bodhisattva. Having flawlessly entered as a Bodhisattva-Mahasattva, he will purify the Buddha-field. Having purified the Buddha-field, he will ripen sentient beings. Having ripened sentient beings, he will attain omniscience. Having attained omniscience, he will turn the wheel of Dharma. Having turned the wheel of Dharma, he will accomplish the deeds of the Buddha. Having accomplished the deeds of the Buddha, he will completely liberate sentient beings from samsara. The Blessed One said: Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva does not practice the Perfection of Wisdom for the sake of form. He does not practice the Perfection of Wisdom for the sake of feeling, perception, formation, and consciousness. He does not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the sense bases, elements, and dependent origination. He does not practice the Perfection of Wisdom for the sake of all the perfections, all emptinesses, and the dharmas of the aspects of enlightenment. He does not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the noble truths, meditations, immeasurables, formless absorptions, liberations, successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, superknowledges, samadhis, and the gateways of dharanis. He does not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the powers of the Tathagata, fearlessnesses, individual perfect knowledges, great loving-kindness, great compassion, and the unmixed dharmas of the Buddha. He does not practice the Perfection of Wisdom for the sake of unsurpassed perfect and complete enlightenment. He inquired: Blessed One, for what reason does a Bodhisattva-Mahasattva's wisdom...
Chinese
般若波罗蜜多中行。 世尊告曰：何缘菩萨摩诃萨不于般若波罗蜜多中行？何以故？谓一切法者，非作非变，无所积集。般若波罗蜜多亦非作，无所积集。菩提亦非作非变，无所积集。菩萨亦非作，无所积集。 善现，如是菩萨摩诃萨以非作、无所积集之行，应于般若波罗蜜多中行，是为于物作事之分别也。 问曰：世尊，若一切法非作，无所积集者，云何声闻乘、缘觉乘、大乘，此三乘而得施设？ 世尊告曰：善现，非作、无所积集也。于诸法中，无有少法可见可施设者。于积集及思量之法，则不可见施设。何以故？谓诸无闻凡夫异生，于五蕴而生执著，于色而生执著，于受、想、行、识而生执著，于十二处、十八界、十二缘起而生执著，于一切波罗蜜多、一切空性、菩提分法而生执著，于圣谛、静虑、无量、无色定、解脱、渐次住定、空性、无相、无愿、神通、等持、陀罗尼门而生执著，于十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲、不共佛法而生执著。
English
Practicing in the Perfection of Wisdom. The Blessed One said: For what reason does a Bodhisattva Mahasattva not practice in the Perfection of Wisdom? Why is that? Because all dharmas are unmade and unchanging, and not accumulated. The Perfection of Wisdom is also unmade and not accumulated. Enlightenment is also unmade and unchanging, and not accumulated. A Bodhisattva is also unmade and not accumulated. Subhuti, thus a Bodhisattva Mahasattva should practice in the Perfection of Wisdom in the manner of being unmade and not accumulated, which is a distinction of acting for the sake of things. Asked: Blessed One, if all dharmas are unmade and not accumulated, how can the Hearer Vehicle, the Solitary Buddha Vehicle, the Great Vehicle, these three vehicles be established? The Blessed One said: Subhuti, they are unmade and not accumulated. In dharmas, there is no dharma that can be seen or established. In accumulated and contemplated dharmas, establishment is not visible. Why is that? Because ignorant, unlearned ordinary beings are attached to the five aggregates, attached to form, attached to feeling, perception, formation, and consciousness, attached to the twelve sources, the eighteen realms, and dependent origination, attached to all the perfections, all emptiness, and the dharmas of the aspects of enlightenment, attached to the noble truths, meditative stabilizations, immeasurables, formless absorptions, liberations, gradual abiding stabilizations, emptiness, signlessness, wishlessness, superknowledges, samadhi, and the doors of dharani, attached to the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the unshared dharmas of the Buddhas.