Tibetan
ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྟོང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་སྤྱོད་པ་མ་མཆིས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མི་དམིགས། སྤྱོད་པ་ཡང་མི་དམིགས། གང་སྤྱོད་པ་དང་གང་གིས་སྤྱོད་པ་དང་གང་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གང་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་ན་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་ཚེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་ཚེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །བཟོད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཚེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་སྒོམ་པའི་ཚེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཚེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྒོམ་པའི་ཚེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྒོམ་པའི་ཚེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྒོམ་པའི་ཚེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སྒོམ་པའི་ཚེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྒོམ་པའི་ཚེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྒོམ་པའི་ཚེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་དམིགས་པར་འགྱུར། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་མི་དམིགས་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ཙམ་དུ་གཉིས་པ་དེ་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཇི་ཙམ་དུ་མིག་དང་གཟུགས་ནས་ཇི་ཙམ་དུ་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་བར་དང༌། ཇི་ཙམ་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་དག་ནི་གཉིས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཙམ་དུ་མིག་པ་དང་གཟུགས་མེད་པ་ནས་ཇི་ཙམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་ གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དམིགས་སམ། འོན་ཏེ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་མི་དམིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་མི་དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པ་ད
Chinese
感受、认识、诸行和识，都是以识为空。乃至无上正等菩提也是以菩提为空，那么世尊，菩萨摩诃萨如何行于般若波罗蜜多？世尊说：饶益，无行即是菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多。问：世尊，为何无行是行于般若波罗蜜多？世尊说：饶益，这是因为般若波罗蜜多也不可得，菩萨也不可得，行也不可得，谁在行，以何而行，于何而行，这些都不可得。饶益，凡是所行之处皆不可得，这就是菩萨摩诃萨以无行而行于般若波罗蜜多。问：世尊，如果这样以非行而行于般若波罗蜜多，那么初学菩萨摩诃萨应如何行于般若波罗蜜多？世尊说：饶益，这样初学菩萨摩诃萨从初发心时起，就应学习一切法皆无所缘。因此，在行布施时，应以不执著的方式行布施。在守护戒律时，应以不执著的方式守护戒律。在修忍辱时，应以不执著的方式修忍辱。在精进时，应以不执著的方式精进。在入定时，应以不执著的方式安住于禅定。在修智慧时，应以不执著的方式修智慧。在修内空性时，应以不执著的方式修内空性。乃至在修无物自性空性之间，应以不执著的方式修无物自
English
Feeling, perception, formations, and consciousness are empty of consciousness. Even the unsurpassed, perfectly complete enlightenment is empty of enlightenment. How then, Blessed One, does a Bodhisattva Mahasattva practice the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Subhuti, non-action is the practice of the Perfection of Wisdom by a Bodhisattva Mahasattva. Asked: Blessed One, why is non-action the practice of the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Subhuti, it is because the Perfection of Wisdom is not apprehended, the Bodhisattva is not apprehended, the action is not apprehended, who acts, by what means acts, and upon what acts, these are not apprehended. Subhuti, whatever is acted upon is not apprehended, that is the Bodhisattva Mahasattva's practice of the Perfection of Wisdom through non-action. Asked: Blessed One, if it is so that one practices the Perfection of Wisdom through non-action, how should a newly trained Bodhisattva Mahasattva practice the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Subhuti, thus, a newly trained Bodhisattva Mahasattva, from the very moment of generating the first thought, should train in all dharmas being without object. Therefore, when giving alms, one should give alms in a manner of non-attachment. When guarding morality, one should guard morality in a manner of non-attachment. When practicing patience, one should practice patience in a manner of non-attachment. When exerting effort, one should exert effort in a manner of non-attachment. When entering into samadhi, one should abide in samadhi in a manner of non-attachment. When cultivating wisdom, one should cultivate wisdom in a manner of non-attachment. When meditating on inner emptiness, one should meditate on inner emptiness in a manner of non-attachment. Up to meditating on the emptiness of the nature of non-things, one should meditate on the non-thing
Chinese
哦，应当修习空性。修习四念住时，应以不缘的方式修习四念住。修习正断、神足、根、力、菩提支、八正道时，应以不缘的方式修习八正道。修习四圣谛、禅定、四无量、无色定、八解脱、九次第定、空性、无相、无愿、神通、三摩地、陀罗尼门时，应以不缘的方式修习陀罗尼门。修习十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲、佛之不共法时，应以不缘的方式修习佛之不共法。乃至修习一切种智时，应以不缘的方式修习一切种智。 请问：世尊，以何为缘？以何为不缘？ 世尊开示： जितनी देर तक द्वैत है, उतनी देर तक निमित्त है। अद्वैत होने पर अनिमित्त है। 请问：世尊，何谓二？ 世尊开示： 善现， जितनी देर तक आँख और रूप से लेकर जितनी देर तक मन और धर्म के बीच है, जितनी देर तक 无上正等菩提 और प्रत्येक बुद्ध के बीच है, प्रत्येक बुद्ध के बीच है, 善现 ये सब द्वैत हैं। 善现 जितनी देर तक आँख और रूप नहीं है, जितनी देर तक 无上正等菩धि और बुद्ध के बीच में नहीं है, ये सब अद्वैत हैं। 善现请问： 世尊，是不缘本身为缘吗？还是不缘本身为不缘？ 世尊开示： 善现，不缘不是缘，也不是不缘。善现，然而不缘是缘
English
Oh, one should meditate on emptiness. When meditating on the four close placements of mindfulness, one should meditate on the four close placements of mindfulness in a non-objective way. When meditating on the four right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, and the eightfold noble path, one should meditate on the eightfold noble path in a non-objective way. When meditating on the four noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine progressive abidings in absorption, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, and the doors of dharani, one should meditate on the doors of dharani in a non-objective way. When meditating on the ten powers, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, great love, great compassion, and the unmixed qualities of the Buddha, one should meditate on the unmixed qualities of the Buddha in a non-objective way. Up to the point of meditating on all-knowingness, one should meditate on all-knowingness in a non-objective way. Asked: Blessed One, how much is it that becomes objective? How much is it that becomes non-objective? The Blessed One said: As long as there is duality, that much is objective. Non-duality is non-objective. Asked: Blessed One, what is meant by "two"? The Blessed One said: Subhuti, as long as it is from the eye and form to as long as it is between the mind and dharma, as long as it is between unsurpassed perfect complete enlightenment and the solitary Buddha, it is between the solitary Buddha, Subhuti, these are all dual. Subhuti, as long as there is no eye and form, as long as there is not between unsurpassed perfect complete enlightenment and the Buddha, these are all non-dual. Subhuti asked: Blessed One, is non-objectivity itself an object? Or is non-objectivity itself not an object? The Blessed One said: Subhuti, non-objectivity is not an object, nor is it not an object. Subhuti, however, non-objectivity is an object.
Tibetan
ང་མི་དམིགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་དམིགས་པ་ལ་ཡང་མི་ཆགས་མི་དམིགས་པ་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པ་ལགས་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ས་ནས་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི། ས་ནས་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་གནས་ཤིང་ས་ནས་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དམིགས་པ་ལ་གནས་ཏེ་ས་ནས་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་དེ། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་དེ་ ཡང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ལགས་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ།། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་
Chinese
我是非缘平等性。 善现，菩萨摩诃萨应当如此修学缘和非缘平等性。 像这样修学般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨如果认为自己具有非缘性，那就是非空性的分别。 请问：世尊，如果菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，既不执着于缘，也不执着于非缘，那么菩萨摩诃萨如何通过行般若波罗蜜多来圆满一切地？圆满一切地之后，又如何获得一切种智？ 世尊说： 善现，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不住于缘而圆满一切地。菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，如果住于缘，就不能圆满一切地。 这是为什么呢？ 因为般若波罗蜜多也是非缘，菩提也是非缘，行般若波罗蜜多者也是非缘。 善现，如果说菩萨摩诃萨应当如此行般若波罗蜜多，那就是执着的分别。 请问：世尊，如果般若波罗蜜多也是非缘，行菩提者也是非缘，那么菩萨摩诃萨如何通过行般若波罗蜜多来说“这是色”，“这是受、想、行、识”，“这是处、界、缘起”，“这是波罗蜜多”，“这是空性”，“这是菩提分法”，“这是圣谛、禅定、无量、无色定”？“这是解脱
English
I am the equality of non-objectification. Subhuti, bodhisattvas mahasattvas should thus train in the equality of objectification and non-objectification. If a bodhisattva mahasattva who trains in the perfection of wisdom thinks that he possesses non-objectification, that is a conceptualization of non-emptiness. Question: World Honored One, if a bodhisattva mahasattva does not cling to objectification or non-objectification when practicing the perfection of wisdom, then how does a bodhisattva mahasattva perfect all the grounds by practicing the perfection of wisdom? And after perfecting all the grounds, how does one attain omniscience? The World Honored One said: Subhuti, a bodhisattva mahasattva does not perfect all the grounds by abiding in objectification when practicing the perfection of wisdom. When a bodhisattva mahasattva practices the perfection of wisdom, he cannot perfect all the grounds by abiding in objectification. Why is that? Because the perfection of wisdom is also non-objectification, enlightenment is also non-objectification, and the one who practices the perfection of wisdom is also non-objectification. Subhuti, if it is said that a bodhisattva mahasattva should thus practice the perfection of wisdom, that is a conceptualization of attachment. Question: World Honored One, if the perfection of wisdom is also non-objectification, and the one who practices towards enlightenment is also non-objectification, then how does a bodhisattva mahasattva, by practicing the perfection of wisdom, say, "This is form," "This is feeling, perception, volition, and consciousness," "This is the sense base, the realm, and dependent origination," "This is the perfection," "This is emptiness," "This is the dharma of the aspects of enlightenment," "This is the noble truth, meditation, immeasurable, and formless absorption"? "This is liberation