Tibetan
་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །འཕགས་པའི་ བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཤིང་ཏོག་ཨ་མྲའམ་པ་ན་ས་ཟ་བར་འདོད་ན་དེས་ཤིང་ཏོག་ཨ་མྲའམ་པ་ན་ས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་དུས་དུས་སུ་ཆུས་བཅུར་བར་བྱའོ། །གནོད་པ་བསལ་ལོ། །དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་མཐར་གྱིས་འཕེལ་ནས་ཤིང་ཏོག་ཨ་མྲའམ་ཤིང་ཏོག་པ་ན་ས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཤིང་ཏོག་པ་ན་ས་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་འདོད་པ་དང༌། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འདོད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུང་ངམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་བ་འཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་ཆུ་ཀླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེ
Chinese
直至一切智之间，不应努力安住。为何如此呢？因为色不于任何处安住。受、想、行、识也不于任何处安住。十二处、十八界、十二缘起也不于任何处安住。一切波罗蜜多、一切空性、三十七菩提分法也不于任何处安住。圣谛、禅定、无量、无色定、解脱、渐次住定、空性解脱门、无相解脱门、无愿解脱门、神通、三摩地、陀罗尼门等也不于任何处安住。十力、四无畏、四无碍解、佛之不共法等也不于任何处安住。直至一切种智之间，都不于任何处安住。如是不住之方式，菩萨摩诃萨应现证无上正等菩提，此乃安住于色等之分别念。 善现，譬如，若有人欲食芒果或菠萝，则应种植芒果或菠萝。种植后，应时时浇水，去除损害。彼因缘聚合之故，逐渐增长，则有芒果或菠萝，彼则可食菠萝。 善现，如是，菩萨摩诃萨欲现证无上正等菩提者，亦应修学六波罗蜜多，以布施摄受有情。以戒律、忍辱、精进、禅定、智慧摄受之。令有情众生从轮回中完全解脱，此乃种姓毁灭之分别念。 善现，是故菩萨摩诃萨
English
One should not strive to abide until the state of omniscience. Why is that? Because form does not abide in anything. Feeling, perception, mental formations, and consciousness do not abide in anything. The sense bases, elements, and dependent origination do not abide in anything. All perfections, all emptinesses, and the thirty-seven factors of enlightenment do not abide in anything. The noble truths, meditative stabilizations, immeasurables, formless absorptions, liberations, successive abidings in meditative stabilization, the doors to liberation of emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, and the doors of dharani do not abide in anything. The ten powers, four fearlessnesses, four analytical knowledges, and the unmixed qualities of the Buddha do not abide in anything. Up to the state of omniscience, nothing abides anywhere. Thus, by not abiding in this way, a Bodhisattva-Mahasattva should manifestly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is the conceptualization of abiding in form and so forth. Subhuti, for example, if a person wants to eat a mango or jackfruit, they should plant a mango or jackfruit. After planting, they should water it regularly and remove any harm. Due to the gathering of causes and conditions, it gradually grows, and then there will be a mango or jackfruit, and they will be able to eat the jackfruit. Subhuti, similarly, a Bodhisattva-Mahasattva who wishes to manifestly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment should also train in the six perfections and take hold of sentient beings through generosity. They should take hold of them through ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom. To liberate sentient beings completely from samsara, this is the conceptualization of the destruction of lineage. Subhuti, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva
Chinese
不捨棄卑劣之心， желая полностью очистить землю Будды, желая пребывать в сущности просветления и желая вращать колесо Дхармы, следует учиться шести парамитам. Вопрос: Благословенный, следует ли учиться праджня-парамите посредством праджня-парамиты? Благословенный ответил: Рабджор, так и следует говорить, что следует учиться праджня-парамите посредством праджня-парамиты. Говорить, что желая обрести власть над всеми дхармами, следует учиться праджня-парамите, есть не что иное, как различение того, что лишено цели. Почему так? Потому что тот, кто обретет землю, где властвует над всеми дхармами, есть праджня-парамита. Эта праджня-парамита есть врата всех дхарм. Например, великий океан есть врата всех рек. Подобно этому, праджня-парамита также есть врата всех дхарм. Личность, принадлежащая к колеснице шраваков, или колеснице пратьекабудд, или колеснице бодхисаттв, должна учиться именно этой праджня-парамите. Рабджор, поэтому бодхисаттва, великий саттва, должен учиться парамите даяния. Следует учиться парамите нравственности, парамите терпения, парамите усердия, парамите медитации и парамите мудрости. Следует учиться внутренней пустоте. Следует учиться внешней пустоте. Следует учиться внутренней и внешней пустоте. Следует учиться пустоте сущности несуществующего до самой пустоты. Следует учиться четырем памятованиям. Следует учиться правильному устранению, ногам чудотворства, способностям, силам, членам просветления и благородному восьмеричному пути. Следует учиться благородным истинам, медитации, безмерным [состояниям], бестелесным достижениям, восьми освобождениям, девяти последовательным пребываниям, вратам освобождения, пустоте и отсутствию признаков.
English
Not abandoning the inferior mind, wishing to completely purify the Buddha-field, wishing to abide in the essence of enlightenment, and wishing to turn the wheel of Dharma, one should train in the six perfections. Question: Blessed One, should one train in prajna-paramita through prajna-paramita? The Blessed One replied: Rabjor, it should be said that one should train in prajna-paramita through prajna-paramita. To say that wishing to gain power over all dharmas, one should train in prajna-paramita, is nothing but distinguishing that which is devoid of purpose. Why is that? Because whoever gains the ground where he has power over all dharmas is prajna-paramita. This prajna-paramita is the gate of all dharmas. For example, the great ocean is the gate of all rivers. Similarly, prajna-paramita is also the gate of all dharmas. A person belonging to the vehicle of shravakas, or the vehicle of pratyekabuddhas, or the vehicle of bodhisattvas, should train in this very prajna-paramita. Rabjor, therefore, a bodhisattva, a great sattva, should train in the paramita of giving. One should train in the paramita of morality, the paramita of patience, the paramita of diligence, the paramita of meditation, and the paramita of wisdom. One should train in inner emptiness. One should train in outer emptiness. One should train in inner and outer emptiness. One should train in the emptiness of the essence of non-existence up to emptiness itself. One should train in the four mindfulnesses. One should train in right elimination, the legs of miraculous power, faculties, powers, limbs of enlightenment, and the noble eightfold path. One should train in the noble truths, meditation, immeasurable [states], formless attainments, the eight liberations, the nine successive abidings, the gates of liberation, emptiness, and absence of signs.