Tibetan
ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཤེའམ། འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ཞེའམ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་འདིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེའམ། འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །འདིའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེའམ། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །འདིའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་བར་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་བདག་གམ་བདག་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གམ་བདག་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བདག་གམ་བདག་མེས་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེས་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གམ་བདག་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་སྟོང་པའམ་མི་སྟོང་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོགས་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའམ་མི་སྟོང་པའམ་མི་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌།ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟོང་པའམ་མི་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པའམ་མི་སྟོང་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་པའམ་མཚན་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་ཡོད་པའམ་མཚན་མ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཚན་མ་ཡོད་པའམ་མཚན་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མཚན་མ་ཡོད་པའམ་མཚན་མ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་པའམ་སྨོན་པ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པའམ་སྨོན་པ་མེད་པར་མངོན་པ་ཡོད་པའམ་སྨོན་པ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྨོན་པ་ཡོད་པའམ་སྨོན་པ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྨོན་པ་ཡོད་པའམ་སྨོན་པ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་དབེན་པའམ་མི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའམ་མི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དབེན་པའམ་མི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པའམ་མི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན
Chinese
应如何现证？禅定的波罗蜜多，精进的波罗蜜多，忍辱的波罗蜜多，持戒的波罗蜜多，布施的波罗蜜多又应如何现证？乃至一切种智也应如何现证？ 世尊告曰：饶益，于此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于色耶？此是色，此是色，不应现证执着。受、想、行、识耶？此是识，此是识，不应现证执着。处、界、缘起耶？此是缘起，此是缘起，不应现证执着。乃至一切种智耶？此是一切种智，此是一切种智，不应现证执着。于色常或无常，不应现证执着。受、想、行、识常或无常，不应现证执着。处、界、缘起常或无常，不应现证执着。乃至一切种智常或无常，不应现证执着。于色乐或苦，不应现证执着。受、想、行、识乐或苦，不应现证执着。处、界、缘起乐或苦，不应现证执着。乃至一切种智乐或苦，不应现证执着。于色我或无我，不应现证执着。受、想、行、识我或无我，不应现证执着。处、界、缘起我或无我，不应现证执着。
English
How should one realize it? How should one realize the perfection of meditation, the perfection of diligence, the perfection of patience, the perfection of ethics, and the perfection of generosity? How should one realize even the state of omniscience? The Blessed One said: Rabjor, when a bodhisattva mahasattva practices the perfection of wisdom, he does not manifest attachment to form, saying, "Is this form? This is form." He does not manifest attachment to feeling, perception, formations, or consciousness, saying, "Is this consciousness? This is consciousness." He does not manifest attachment to the sense bases, the elements, or dependent origination, saying, "Is this dependent origination? This is dependent origination." He does not manifest attachment even to the state of omniscience, saying, "Is this omniscience? This is omniscience." He does not manifest attachment to form as permanent or impermanent. He does not manifest attachment to feeling, perception, formations, or consciousness as permanent or impermanent. He does not manifest attachment to the sense bases, the elements, or dependent origination as permanent or impermanent. He does not manifest attachment even to the state of omniscience as permanent or impermanent. He does not manifest attachment to form as pleasure or suffering. He does not manifest attachment to feeling, perception, formations, or consciousness as pleasure or suffering. He does not manifest attachment to the sense bases, the elements, or dependent origination as pleasure or suffering. He does not manifest attachment even to the state of omniscience as pleasure or suffering. He does not manifest attachment to form as self or not-self. He does not manifest attachment to feeling, perception, formations, or consciousness as self or not-self. He does not manifest attachment to the sense bases, the elements, or dependent origination as self or not-self.
Chinese
如是。直至一切种智之间，对有我或无我没有显现的执着。对色寂静或不寂静没有显现的执着。对受、想、行、识寂静或不寂静没有显现的执着。对生处、界、缘起寂静或不寂静没有显现的执着。直至一切种智之间，对寂静或不寂静没有显现的执着。对色空性或非空性没有显现的执着。对受、想、行、识空性或非空性没有显现的执着。对生处、界、缘起空性或非空性没有显现的执着。直至一切种智之间，对空性或非空性没有执着。对色有相或无相没有显现的执着。对受、想、行、识有相或无相没有显现的执着。对生处、界、缘起有相或无相没有显现的执着。直至一切种智之间，对有相或无相没有显现的执着。对色有愿或无愿没有显现的执着。对受、想、行、识有愿或无愿没有显现的执着。对生处、界、缘起有愿或无愿没有显现的执着。直至一切种智之间，对有愿或无愿没有显现的执着。对色寂静或不寂静没有显现的执着。对受、想、行、识寂静或不寂静没有显现的执着。对生处、界、缘起寂静或不寂静没有显现的执着。 直至一切种智之间，对寂静或不寂静没有显现的执着。那是什么原因呢？
English
Thus it is. Until the attainment of perfect omniscience, there is no manifest clinging to self or non-self. There is no manifest clinging to form being peaceful or unpeaceful. There is no manifest clinging to feeling, perception, formations, and consciousness being peaceful or unpeaceful. There is no manifest clinging to the sense bases, elements, and dependent origination being peaceful or unpeaceful. Until the attainment of perfect omniscience, there is no manifest clinging to peacefulness or unpeacefulness. There is no manifest clinging to form being empty or not empty. There is no manifest clinging to feeling, perception, formations, and consciousness being empty or not empty. There is no manifest clinging to the sense bases, elements, and dependent origination being empty or not empty. Until the attainment of perfect omniscience, there is no clinging to emptiness or non-emptiness. There is no manifest clinging to form having signs or being without signs. There is no manifest clinging to feeling, perception, formations, and consciousness having signs or being without signs. There is no manifest clinging to the sense bases, elements, and dependent origination having signs or being without signs. Until the attainment of perfect omniscience, there is no manifest clinging to having signs or being without signs. There is no manifest clinging to form having aspirations or being without aspirations. There is no manifest clinging to feeling, perception, formations, and consciousness having aspirations or being without aspirations. There is no manifest clinging to the sense bases, elements, and dependent origination having aspirations or being without aspirations. Until the attainment of perfect omniscience, there is no manifest clinging to having aspirations or being without aspirations. There is no manifest clinging to form being secluded or not secluded. There is no manifest clinging to feeling, perception, formations, and consciousness being secluded or not secluded. There is no manifest clinging to the sense bases, elements, and dependent origination being secluded or not secluded. Until the attainment of perfect omniscience, there is no manifest clinging to being secluded or not secluded. What is the reason for that?
Tibetan
། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆེས་ནི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བའམ། བདག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་འགྲོའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ན་བ་དེར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཐོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་དག་གིས་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ནི་རྟ་ཟུང་བཞི་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ཞིང་ལམ་མཉམ་པ་ནས་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ན་བ་དེར་ལམ་མཉམ་པ་ནས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་གང་ལགས། ལམ་མ་ལགས་པ་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་བར་བྱ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་
Chinese
沒有自性的法，是稱為常嗎？或稱為無常嗎？是稱為樂嗎？或稱為苦嗎？是稱為有我嗎？或稱為無我嗎？是稱為寂靜嗎？或稱為不寂靜嗎？是稱為空嗎？或稱為不空嗎？是稱為有相嗎？或稱為無相嗎？是稱為有願嗎？或稱為無願嗎？是稱為寂靜嗎？或稱為不寂靜嗎？沒有對這些顯著地執著。本性不能由本性顯著地證成，善現，菩薩摩訶薩行於般若波羅蜜多，以及禪定波羅蜜多，以及精進波羅蜜多，以及忍辱波羅蜜多，以及持戒波羅蜜多，以及布施波羅蜜多，那將安住於一切相智之中。善現，例如轉輪王的軍隊的四支隊伍，轉輪王去往何處，它們也去往何處。善現，同樣地，這五種波羅蜜多也隨順般若波羅蜜多，一切相智在哪裡，它們就安住在那里，這被稱為隨其所欲而行，沒有障礙的遍計，這些是所執著的遍計，第一種，說了九種。善現，例如，車夫乘坐四匹馬的車，從平坦的道路上前進。同樣地，五種波羅蜜多的車夫，般若波羅蜜多，也從平坦的道路上前進，一切相智在哪裡，這被稱為不如所願而必然不會發生的遍計。敬問。 世尊，菩薩摩訶薩們的道是什麼？不是道的是什麼？世尊開示說：為了獲得一切相智，聲聞的道不是菩薩摩訶薩們的道。獨覺的道不是菩薩摩訶薩們的道。一切
English
The very nature of things, is it called permanent? Or is it called impermanent? Is it called happiness? Or is it called suffering? Is it called having self? Or is it called without self? Is it called peaceful? Or is it called not peaceful? Is it called empty? Or is it called not empty? Is it called having signs? Or is it called without signs? Is it called having aspirations? Or is it called without aspirations? Is it called solitary? Or is it called not solitary? There is no manifest attachment to these. The essence cannot be manifestly proven by the essence itself. Rabjor, Bodhisattva Mahasattvas who practice the Perfection of Wisdom, as well as the Perfection of Meditation, as well as the Perfection of Diligence, as well as the Perfection of Patience, as well as the Perfection of Discipline, as well as the Perfection of Generosity, will abide in the All-Knowingness. Rabjor, just as the fourfold army of a Wheel-Turning King goes wherever the Wheel-Turning King goes. Rabjor, similarly, these five perfections also follow the Perfection of Wisdom, and they abide wherever the All-Knowingness is. This is called the conceptualization of going as one wishes, without hindrance, and these are the conceptualizations of grasping, the first nine types are spoken of. Rabjor, for example, a charioteer rides on a chariot with four horses and proceeds on a level road. Similarly, the charioteer of the five perfections, the Perfection of Wisdom, also proceeds on a level road wherever the All-Knowingness is. This is called the conceptualization of what is intended not necessarily occurring as desired. Question. Bhagavan, what is the path of the Bodhisattva Mahasattvas? What is not the path? The Bhagavan said: The path of the Hearers is not the path of the Bodhisattva Mahasattvas for the sake of attaining All-Knowingness. The path of the Solitary Buddhas is not the path of the Bodhisattva Mahasattvas. All