Tibetan
་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དེའི་ཚེ། ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བར་མདོར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གི་ཚེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། གནས་ཟབ་མོ་དེ་དག་ལ་བརྟག་པར་འདོད་པར་གྱུར་ན། དེས་འདི་ལྟར་འདི་སྙན་ དུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། འགྲོ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གསོ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྐྱེས་བུར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཤེད་བུར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་དུ་འཇུག་པ་པོར་འདུ་ཤེས་པས་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱིས་དེ་དག་གིས་དམིགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་མངོན་དུ་བྱས་པས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བར་མ་དོར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང
Chinese
当证得无相解脱门之等持，以及证得无愿解脱门之等持时，乃至未获得一切种智之间，须知在中阴中亦不现证真实之边际，此乃不共之方便善巧。复次，善现，菩萨摩诃萨于何时，如是于内空性，外空性，内外空性，乃至无物性自性空性之间，以及于念住，正断，神足，根，力，菩提支，八支圣道，三解脱门，彼等甚深处欲作观察时，彼应如是作意：此等有情，长久以来，于我之想，有情之想，命之想，行之想，滋养之想，士夫之想，补特伽罗之想，有势所生之想，有势子之想，作者之想，受者之想，使受者之想而缘于所缘，为使彼等舍弃所缘之故，我当现证无上正等菩提，成正等觉，而为彼等宣说正法。应如是现证其心。彼时，菩萨摩诃萨虽安住于空性、无相、无愿之解脱门等持，然亦不现证任何真实之边际，谓获预流果，或一来果，或不还果，或阿罗汉果，或独觉菩提。善现，如是菩萨摩诃萨发心之彼等善根，且具方便善巧，亦不于中阴现证真实之边际。四禅定，四无量，四无色定，四念住等。
English
And when accomplishing the samadhi of the door of liberation of the signless, and accomplishing the samadhi of the door of liberation of the wishless, then, until all-knowingness is not obtained, it should be known that the true limit is not manifested in the intermediate state, which is the skillful means that is not common. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva, such as this, in the emptiness of the inner, the emptiness of the outer, the emptiness of the inner and outer, and between the emptiness of the nature of non-things, and the mindfulness, the right abandonment, the foot of miraculous power, the power, the strength, the limb of enlightenment, the eightfold path of the noble, the three doors of liberation, and those profound places, if he wants to investigate, then he should think like this: These sentient beings have been thinking of themselves as self, thinking of themselves as sentient beings, thinking of themselves as life, thinking of themselves as going, thinking of themselves as nourishing, thinking of themselves as men, thinking of themselves as persons, thinking of themselves as born of power, thinking of themselves as sons of power, thinking of themselves as doers, thinking of themselves as feelers, and thinking of themselves as those who cause to feel, so they practice with objects, and for the sake of abandoning those objects, I will manifest the supreme perfect enlightenment, become perfectly enlightened, and teach the Dharma. At that time, the Bodhisattva-Mahasattva, although abiding in the samadhi of the door of liberation of emptiness, signlessness, and wishlessness, does not manifest any true limit, such as obtaining the fruit of entering the stream, or the fruit of once returning, or the fruit of not returning, or obtaining the state of Arhat, or obtaining self-enlightenment. Subhuti, in this way, the Bodhisattva-Mahasattva's roots of virtue of generating the mind, and being endowed with skillful means, do not manifest the true limit in the intermediate state. The four meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the four mindfulnesses, etc.
Tibetan
༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་སོ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་ཞིང༌། དེའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཆེས་རྣོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཆགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་
Chinese
四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八正道，空性，无相，无愿三摩地等，从内空到无物自性空之间都不会退失。布施波罗蜜多不会退失。持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多也不会退失。内空，以及无物自性空之间也不会退失。四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八正道也不会退失。圣谛，禅定，四无量，以及无色定也不会退失。八解脱和次第止九定，空性，无相，无愿也不会退失。神通，三摩地，陀罗尼门，如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，十八不共佛法，以及无上正等觉菩提也不会退失。 善现，如是菩萨摩诃萨在那时具有菩提分法，乃至证得无上正等觉菩提之间都不会退失，以善巧方便所摄持的菩萨摩诃萨，他的善法会增长，他的根也会变得非常敏锐，会变得不像声闻和独觉一样，这被称为不执著的善巧方便。 善现，此外，
English
The four right abandonments, the four miraculous feet, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eightfold noble path, emptiness, signlessness, wishlessness, and the samadhis, from inner emptiness to emptiness of the nature of non-things, will not be completely lost. The perfection of giving will not be completely lost. The perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom will also not be completely lost. Inner emptiness and the emptiness of the nature of non-things will also not be completely lost. The four mindfulnesses, the four right abandonments, the four miraculous feet, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eightfold noble path will also not be completely lost. The noble truths, meditation, the immeasurables, and the formless attainments will also not be completely lost. The eight liberations and the nine successive abidings, emptiness, signlessness, and wishlessness will also not be completely lost. The superknowledges, samadhi, the doors of dharani, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, the eighteen unshared qualities of the Buddha, and the unsurpassed perfect and complete enlightenment will also not be completely lost. Subhuti, thus, the Bodhisattva Mahasattva at that time possesses the dharmas of the aspects of enlightenment, and will not be completely lost until he attains unsurpassed perfect and complete enlightenment. That Bodhisattva Mahasattva who is completely grasped by skillful means will increase in virtuous dharmas, and his faculties will become very sharp, and he will become unlike the Hearers and Solitary Buddhas. This is called the skillful means of non-attachment. Furthermore, Subhuti,
Tibetan
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ། རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱིས། དེ་དག་གི་ ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཅི་ནས་ཀྱང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ་མེད་པར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་དང་ལྡན་ལ་ཐབས་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བའམ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བའམ། ཁམས་ཞེས་བྱ་བའམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བཞེས་བྱ་བའམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའམ། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ ཞེས་བྱ་བའམ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་
Chinese
菩萨摩诃萨这样想：这些众生从很久以来就一直行于四颠倒，行于常颠倒，行于乐颠倒，行于我颠倒，行于净颠倒。为了他们，应当行于菩提。证得无上正等觉后，无论如何也要教导正法，使他们不再流转于常、乐、我、净之中。具有这样发心，并且善巧方便地行于般若波罗蜜多，也不能圆满如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，大慈和大悲，也不能现证真实之边际。那时，菩萨摩诃萨即使安住于空性解脱门、无相解脱门、无愿解脱门之三摩地，也不能现证真实之边际，直至证得无上正等觉。 善现，此外，菩萨摩诃萨这样想：这些众生从很久以来就一直执著于所缘，即执著于我，或众生，或命，或行者，或士夫，或补特伽罗，或有情生，或生者，或作者，或受者，或知者，或见者，或色，或受，或想，或行，或识，或处，或界，或缘起，或波罗蜜多，或空性，或菩提分法，或圣谛，或禅定，或无量，或无色定，或解脱，或次第住三摩地，或空性，或无相，或无愿，或神通，或三摩地。
English
A Bodhisattva-Mahasattva thinks thus: "These beings have long been practicing the four inversions; they practice the perception of permanence, the perception of pleasure, the perception of self, and the perception of purity. For their sake, I shall practice towards enlightenment. Having manifestly awakened to unsurpassed, perfect and complete enlightenment, I shall teach the Dharma in such a way that they will never wander in permanence, pleasure, self, or purity." Possessing such a mind and skillfully practicing the Perfection of Wisdom, one does not perfect the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha, great loving-kindness, and great compassion, nor does one realize the true limit. At that time, even if the Bodhisattva-Mahasattva abides in the samadhi of the emptiness gate of liberation, the signless gate of liberation, and the wishless gate of liberation, one does not realize the true limit until one manifestly awakens to unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva thinks thus: "These beings have long been practicing with objects of focus, namely, clinging to what is called 'self,' or 'sentient being,' or 'life,' or 'goer,' or 'person,' or 'pudgala,' or 'born of strength,' or 'born,' or 'doer,' or 'feeler,' or 'knower,' or 'seer,' or 'form,' or 'feeling,' or 'perception,' or 'formations,' or 'consciousness,' or 'sense-sources,' or 'elements,' or 'dependent arising,' or 'the perfections,' or 'emptinesses,' or 'the factors of enlightenment,' or 'the noble truths,' or 'meditations,' or 'immeasurables,' or 'formless absorptions,' or 'liberations,' or 'successive abidings in samadhi,' or 'emptiness,' or 'signlessness,' or 'wishlessness,' or 'supernormal knowledges,' or 'samadhi.'