Tibetan
ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་བ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་བ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་པ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འདུས་བར་བགྱི། ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་མཚན་མ་མེད་པ་ ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམ་པར་འཇུག་པར་བགྱི། ཇི་ལར་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ལ་མཁས་པའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོད་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཡོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཅི་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བརྟགས་ན་སེམས་གཡེང་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སེམས་མི་གཡེང་པ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་གང་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་བས་བསམ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་གཅོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། གང་མངོན་དུ་བྱ་བ་ད
Chinese
善巧方便之行。 善巧方便之行。 此后，具寿善现向薄伽梵如是禀告说：世尊，行于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，应如何完全融入空性？应如何安住于空性的等持？应如何完全熟悉无相？应如何安住于无相的等持？应如何完全熟悉无愿？应如何安住于无愿的等持？应如何完全熟悉菩提分法之间？应如何修习菩提分法？这被称为善巧方便之境。如是禀告后，薄伽梵告具寿善现说：善现，于此，行于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，应观色为空。应观受、想、行、识为空。应观处、界、缘起为空。应观一切波罗蜜多、一切念住、三十七菩提分法为空。应观十八不共佛法为空。应观欲界为空。应观色界和无色界为空。如是观修，心不散乱，应如是观修。彼以不散乱之心，对任何应现前之法，亦不如实见，以不如实见彼法故，亦不作意。何以故？如是，菩萨摩诃萨善于修习一切法自性空的法，故于任何法皆不作分别。无论现前者，无论应现前者，
English
The practice of skillful means. The practice of skillful means. Then, the venerable Subhuti addressed the Blessed One, saying: "Blessed One, how should a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom completely merge into emptiness? How should they abide in the Samadhi of emptiness? How should they become fully familiar with the signless? How should they abide in the Samadhi of the signless? How should they become fully familiar with the wishless? How should they abide in the Samadhi of the wishless? How should they become fully familiar with the aspects of the dharmas of the wings of enlightenment? How should they cultivate the dharmas of the wings of enlightenment? This is known as the realm of skillful means." Having spoken thus, the Blessed One said to the venerable Subhuti: "Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom should contemplate form as empty. They should contemplate feeling, perception, formation, and consciousness as empty. They should contemplate the sense bases, the elements, and dependent origination as empty. They should contemplate all the perfections, all the mindfulnesses, and the thirty-seven wings of enlightenment as empty. They should contemplate the eighteen unshared qualities of the Buddhas as empty. They should contemplate the desire realm as empty. They should contemplate the form realm and the formless realm as empty. Moreover, if they contemplate in this way, their mind will not be distracted; they should contemplate in this way. Because they possess an undistracted mind, they do not truly see any dharma that should be manifested. Because they do not truly see that dharma, they do not focus on it. Why is that? It is because the Bodhisattva-Mahasattva is well-trained in the dharma of the emptiness of all dharmas by their own nature, and therefore does not discriminate against any dharma. Whether it is the manifest, or whether it is the dharma to be manifested,
Tibetan
ང༌། གང་གིས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པའམ་མི་ལྡན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འགྱུར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བགྱིད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ན། མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་མངོན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། འདི་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དུས་མ་ཡིན་གྱི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སོ་སོར་རྟོག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཉིད་དུ་སེམས་དམིགས་པ་ལ་འདོགས་ཏེ། བར་མདོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཟག་པ་ཟད་པའང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡེ་ཤེས་རླབས་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་ཤིང་འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་དུས་ཏེ། འདི་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེས་འདི་ལྟར་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དུས་སོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དུས་སོ། །འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྒོམ་པའི་དུས་སོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྒོམ་པའི་དུས་སོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་སྒོམ་པའི་དུས་སོ། །འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ སྒོམ་པའི་དུས་སོ། །འདི་ནི
Chinese
ང༌། 凭借任何显现之法，都不能如实照见一切具足或不具足之法。 善现请问： 世尊如此开示，菩萨摩诃萨不应显现空性之法。世尊，菩萨摩诃萨安住于空性，如何不显现空性呢？ 世尊开示： 善现，当菩萨摩诃萨以一切殊胜之相，分别思维修习空性时，不应作意“我要显现”，也不应作意“不是要显现”，而应作意“我要完全熟悉”。应如是分别思惟：现在不是显现之时，而是完全熟悉之时。 菩萨摩诃萨在未入定时，将心专注于所缘境。 在此期间，菩萨摩诃萨不会完全退失菩提分法，也不会显现烦恼止息。 这是为什么呢？ 菩萨摩诃萨具有如此殊胜的智慧，安住于菩提分法，并且清楚地知道，现在是完全熟悉之时，而不是显现之时。 善现，行于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，应如是知晓：现在是布施波罗蜜多的时节，现在是持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多的时节。 现在是修习四念住的时节，现在是修习四正断、神足、五根、五力、七菩提分和八圣道分的时节。 现在是修习空性、无相、无愿的时节，现在是修习内空性的时节，现在是
English
Nga. By means of whatever is to be manifested, one does not truly see all the dharmas that are complete or incomplete. Subhuti inquired: "Bhagavan, you have taught that a Bodhisattva-Mahasattva should not manifest empty dharmas. Bhagavan, how does a Bodhisattva-Mahasattva, abiding in emptiness, not manifest emptiness?" The Bhagavan said: "Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva separately contemplates emptiness with all excellent aspects, he does not think, 'I will manifest,' nor does he think, 'It is not to be manifested.' But he contemplates, 'I will become fully familiar.' He separately contemplates thus: 'Now is not the time to manifest, but it is the time to become fully familiar.' A Bodhisattva-Mahasattva, even when not in meditative equipoise, focuses his mind on the object of contemplation. In the meantime, a Bodhisattva-Mahasattva does not completely degenerate from the dharmas of the aspects of enlightenment, nor does he manifest the cessation of defilements. Why is that? A Bodhisattva-Mahasattva possesses such great wisdom, abiding in the dharmas of the aspects of enlightenment, and clearly knows that now is the time to become fully familiar, not the time to manifest. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom knows thus: Now is the time for the Perfection of Generosity, now is the time for the Perfection of Ethics, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom. Now is the time to cultivate the mindfulness, now is the time to cultivate the four right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path. Now is the time to cultivate emptiness, signlessness, and wishlessness, now is the time to cultivate inner emptiness, now is the time for
Tibetan
་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྒོམ་པའི་དུས་སོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྒོམ་པའི་དུས་སོ། །འདི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སྒོམ་པའི་དུས་སོ། །འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དུས་སོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དུས་སོ། །འདི་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དུས་མ་ཡིན། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དུས་མ་ཡིན་ཏོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ལམ་ཡོངས་སུ་མི་གཏང་བའི་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་ཅིང་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྒོམ་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ཀྱང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་སྒོམ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ཀྱང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྒོམ་ཞིང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་གནས་ཀྱང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་
Chinese
從外空性起，到無事物自性空性之間是修習的時候。這是修習靜慮、無量、以及無色之等持的時候。這是修習聖諦的時候。這是要獲得神通、三摩地、以及陀羅尼門的時候。這是要獲得如來十力、四無畏、四無礙解、以及十八不共佛法的時候。這是要獲得大慈、大悲的時候。這不是要現證入流果的時候。一來果、不來果、以及阿羅漢果也不是要現證的時候。這不是要現證獨覺智慧的時候。應當觀察這是對於要獲得一切種智的道不完全捨棄的時候。善現，如是菩薩摩訶薩在修行般若波羅蜜多的時候，是完全熟悉空性，但不住於空性。是完全熟悉無相，但不住於無相。是完全熟悉無願，但不住於無願。是修習四念住，雖然以四念住而住，但不現證。是修習正斷、神足、根、力、菩提分，雖然以菩提分而住，但不現證。是修習八支聖道，雖然以八支聖道而住，但不現證。善現，如是菩薩摩訶薩是完全熟悉菩提分法，是修習菩提分法，是菩提分法的行相，但不現證入流果。一來果、不來果
English
From outer emptiness onwards, the time to meditate up to the emptiness of the nature of non-things. This is the time to meditate on meditative stabilization, immeasurables, and formless absorptions. This is the time to meditate on the noble truths. This is the time to attain the superknowledges, the samadhis, and the gateways of dharani. This is the time to attain the ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha. This is the time to attain great love and great compassion. This is not the time to realize the fruit of stream-entry. The fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and the state of arhat are not the time to realize. This is not the time to realize the wisdom of a solitary buddha. One should examine that this is the time when the path to attain omniscience is not completely abandoned. Subhuti, thus, when a bodhisattva mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he is fully familiar with emptiness, but does not abide in emptiness. He is fully familiar with signlessness, but does not abide in signlessness. He is fully familiar with wishlessness, but does not abide in wishlessness. He meditates on the four mindfulnesses, and although he abides by the four mindfulnesses, he does not realize them. He meditates on the four right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, and the limbs of enlightenment, and although he abides by the limbs of enlightenment, he does not realize them. He meditates on the eightfold noble path, and although he abides by the eightfold noble path, he does not realize it. Subhuti, thus, a bodhisattva mahasattva is fully familiar with the dharmas of the aspects of enlightenment, he meditates on the dharmas of the aspects of enlightenment, he is the aspect of the dharmas of the aspects of enlightenment, but he does not realize the fruit of stream-entry. The fruit of once-returner, the fruit of non-returner