Tibetan
འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་ པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་མ་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདུ་བྱེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་མིང་དང་གཟུགས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ར
Chinese
具財，由於空性如虛空般無盡，應當現證般若波羅蜜多。具財，乃至無事物自性之空性，如虛空般無盡，應當現證般若波羅蜜多。具財，近住如虛空般無盡，應當現證般若波羅蜜多。正斷、神足、根、力、菩提分、聖道八支，如虛空般無盡，應當現證般若波羅蜜多。具財，聖諦、靜慮、無量、無色定、解脫、漸次止住定、空性、無相、無願、神通、等持、陀羅尼門，如虛空般無盡，應當現證般若波羅蜜多。具財，如來力、無畏、別別正智、不共佛法，如虛空般無盡，應當現證般若波羅蜜多。具財，乃至一切相智，如虛空般無盡，應當現證般若波羅蜜多。具財，再者，無明如虛空般無盡，菩薩摩訶薩應當現證般若波羅蜜多。具財，行如虛空般無盡，菩薩摩訶薩應當現證般若波羅蜜多。具財，識如虛空般無盡，菩薩摩訶薩應當現證般若波羅蜜多。具財，名色如虛空般無盡，菩薩摩訶薩應當現證般若波羅蜜多。具財，六處如虛空般無盡，菩薩摩訶薩應當現證般若波羅蜜多。
English
Possessing wealth, since emptiness is inexhaustible like the sky, one should manifestly realize the Perfection of Wisdom. Possessing wealth, even up to the emptiness of the nature of non-things, since it is inexhaustible like the sky, one should manifestly realize the Perfection of Wisdom. Possessing wealth, abiding closely, since it is inexhaustible like the sky, one should manifestly realize the Perfection of Wisdom. The Right Exertions, the Supports of Miraculous Power, the Faculties, the Powers, the Limbs of Enlightenment, and the Eightfold Noble Path, since they are inexhaustible like the sky, one should manifestly realize the Perfection of Wisdom. Possessing wealth, the Noble Truths, Meditative Stabilizations, Immeasurables, Formless Absorptions, Liberations, the Gradually Abiding Stabilizations, Emptiness, Signlessness, Wishlessness, Superknowledges, Samādhis, and the Doors of Dhāraṇī, since they are inexhaustible like the sky, one should manifestly realize the Perfection of Wisdom. Possessing wealth, the Powers of the Tathāgata, the Fearlessnesses, the Separate Correct Knowledges, and the Unmixed Qualities of the Buddha, since they are inexhaustible like the sky, one should manifestly realize the Perfection of Wisdom. Possessing wealth, even up to the Omniscient Knowledge, since it is inexhaustible like the sky, one should manifestly realize the Perfection of Wisdom. Possessing wealth, furthermore, ignorance, since it is inexhaustible like the sky, a Bodhisattva Mahāsattva should manifestly realize the Perfection of Wisdom. Possessing wealth, formations, since they are inexhaustible like the sky, a Bodhisattva Mahāsattva should manifestly realize the Perfection of Wisdom. Possessing wealth, consciousness, since it is inexhaustible like the sky, a Bodhisattva Mahāsattva should manifestly realize the Perfection of Wisdom. Possessing wealth, name and form, since they are inexhaustible like the sky, a Bodhisattva Mahāsattva should manifestly realize the Perfection of Wisdom. Possessing wealth, the six sense sources, since they are inexhaustible like the sky, a Bodhisattva Mahāsattva should manifestly realize the Perfection of Wisdom.
Tibetan
བ་འབྱོར་རེག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་ནམ་ མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་སྲེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ལེན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་སྲིད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྒ་ཤི་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བ་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་རྣམ་པར་སྤངས་པར་བལྟ་བ་སྟེ། གང་དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་པའི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དེས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་ལ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོ
Chinese
善现，触如虚空般不可穷尽，因此菩萨摩诃萨应现证般若波罗蜜多。善现，受如虚空般不可穷尽，因此菩萨摩诃萨应现证般若波罗蜜多。善现，爱如虚空般不可穷尽，因此菩萨摩诃萨应现证般若波罗蜜多。善现，取如虚空般不可穷尽，因此菩萨摩诃萨应现证般若波罗蜜多。善现，有如虚空般不可穷尽，因此菩萨摩诃萨应现证般若波罗蜜多。善现，生如虚空般不可穷尽，因此菩萨摩诃萨应现证般若波罗蜜多。善现，衰老死亡以及悲伤、哀号、痛苦、忧恼、扰乱如虚空般不可穷尽，因此菩萨摩诃萨应现证般若波罗蜜多。善现，如是菩萨摩诃萨应现证般若波罗蜜多。善现，这是菩萨摩诃萨对缘起进行观察，以及对初始和终结进行完全舍弃的观察。凡如是观察缘起者，即是菩萨摩诃萨安住于菩提之心的不共之法。如是观察缘起者，将获得一切相智之智慧。善现，无论何人以如虚空般不可穷尽的现证来行持般若波罗蜜多，并观察缘起，彼将不住于声闻地或独觉地，彼将安住于无上正等觉。善现，凡是菩萨乘的补特伽罗退转，彼等一切皆是般若波罗
English
Subhuti, contact is inexhaustible like the sky, therefore a Bodhisattva-Mahasattva should realize Prajnaparamita. Subhuti, feeling is inexhaustible like the sky, therefore a Bodhisattva-Mahasattva should realize Prajnaparamita. Subhuti, craving is inexhaustible like the sky, therefore a Bodhisattva-Mahasattva should realize Prajnaparamita. Subhuti, grasping is inexhaustible like the sky, therefore a Bodhisattva-Mahasattva should realize Prajnaparamita. Subhuti, becoming is inexhaustible like the sky, therefore a Bodhisattva-Mahasattva should realize Prajnaparamita. Subhuti, birth is inexhaustible like the sky, therefore a Bodhisattva-Mahasattva should realize Prajnaparamita. Subhuti, aging and death, as well as sorrow, lamentation, suffering, distress, and agitation are inexhaustible like the sky, therefore a Bodhisattva-Mahasattva should realize Prajnaparamita. Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva should realize Prajnaparamita. Subhuti, this is the Bodhisattva-Mahasattva's observation of dependent origination, and the observation of completely abandoning the beginning and the end. Whoever thus observes dependent origination, that is the unmixed Dharma of the Bodhisattva-Mahasattva abiding in the heart of Bodhi. By thus observing dependent origination, one will obtain the wisdom of all-knowingness. Subhuti, whoever practices Prajnaparamita with this realization that is inexhaustible like the sky, and observes dependent origination, will not abide in the ground of a Hearer or a Pratyekabuddha, but will abide in unsurpassed perfect and complete enlightenment. Subhuti, all those individuals of the Bodhisattva vehicle who turn back are all Prajna Para
Tibetan
ལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མི་ཤེས་པས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ །རབ་འབྱོར་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཐབས་མཁས་པ་འདི་ལམ་བརྟེན་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐབས་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བས་ནི་ཆོས་གང་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆོས་གང་ཡང་འགག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆོས་གང་ཡང་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ་དང༌། སློང་བ་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་སློང་བ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཚོར་དུ་འཇུག་པ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། ལྟ་བ་པོར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་ མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མེད་པའམ
Chinese
并且不依赖于对到达彼岸的忆念，当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，应如何像虚空一样以无尽的方式证悟，从而观察缘起。由于不了解证悟，所以会退转。善现，凡是菩萨乘的补特伽罗退转，都是因为依赖这种不善巧方便，才从无上正等觉中退转的。善现，凡是菩萨摩诃萨不从无上正等觉中退转，都是因为依赖这种般若波罗蜜多，才不从无上正等觉中退转。因此，以善巧方便行般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，应如虚空般以无尽的方式证悟，从而观察和证悟般若波罗蜜多。善现，菩萨摩诃萨如是观察缘起时，不会如实见到任何法是无因而生；不会如实见到任何法是生起；不会如实见到任何法是灭尽；不会如实见到任何法是补特伽罗、有情、命、行者、养育者、士夫、人、有情生、摩纳婆、作者、使作者、能生者、能令生者、受者、使受者、知者、见者；不会如实见到常、无常、乐、苦、我、无我、寂静、不寂静。善现，因此，当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，应如是观察缘起。善现，当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，色是常还是无常，是乐还是苦，是有我还是无我？
English
And not relying on the mindfulness of going to the other shore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, how should they, like the sky, realize it in an inexhaustible way, thereby observing dependent origination? Because of not understanding realization, they will regress. Subhuti, all those individuals who are Bodhisattva-vehicle practitioners who regress, it is because of relying on this unskilled means that they regress from unexcelled, perfect enlightenment. Subhuti, all those Bodhisattva-Mahasattvas who do not regress from unexcelled, perfect enlightenment, it is because of relying on this Perfection of Wisdom that they do not regress from unexcelled, perfect enlightenment. Therefore, a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom with skillful means should, like the sky, realize it in an inexhaustible way, thereby observing and realizing the Perfection of Wisdom. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva observes dependent origination in this way, they will not truly see any phenomenon arising from a cause; they will not truly see any phenomenon arising; they will not truly see any phenomenon ceasing; they will not truly see any phenomenon as a person, sentient being, life, actor, nourisher, individual, human, being born, youth, doer, causer to do, producer, causer to produce, feeler, causer to feel, knower, seer; they will not truly see permanence, impermanence, happiness, suffering, self, non-self, peace, non-peace. Subhuti, therefore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they should observe dependent origination in this way. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, is form permanent or impermanent, is it happiness or suffering, is it self or non-self?