Tibetan
་ཕྱིན་པ་འབྲང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྲང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཡང་ནུས་པ་མེད་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་གསོག་སྟེ། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་འཁོར་བ་ནས་ཡོངས་སུ་གདོན་པར་མི་ནུས་ཀྱི། མ་ལ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་ནས་དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ་འདི་སྙམ་སྟེ། བདག་གིས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་དེ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་སྙམ་མོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའི་སྐབས་མི་འབྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ལ། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཞེ་གཅོད་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་དང༌། ཚིག་འཁྱལ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། བརྣབ་སེམས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། གནོད་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཡུལ་ལ་སྨོན་པ་དང༌། ལྷ་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྨོན་པ་འདི་དག་ནི་བདག་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་འདྲའོ་སྙམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཚིག་རྩུབ་མོ་དང༌། བརླང་བས་རྟག་ཏུ་སྤྱོས་ཤིང་བརྒྱད་ཀྱང་འཁྲུགས་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད། རྡོ་དབྱུག་དང༌། བོང་བ་དང༌། མཚོན་གྱིས་བཏབ་ཅིང་བསྣུན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཤགས་སམ། ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་བཅད་ཀྱང་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་མི་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་རྟོག་གོ །གཟུགས་ཐམས་ཅད་དབུ་བ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་རྟོག་གོ །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་ལེ་ལོའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བའང་ལེ་ལོ་ཅན་གྱིས་རྙེད་པར་དཀའ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས་དེ་བས་ན་བདག་གིས་ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་བ
Chinese
不思維說，是隨行般若波羅蜜多。不思維說，我之後有持戒波羅蜜多，忍辱波羅蜜多，精進波羅蜜多，靜慮波羅蜜多隨行。布施波羅蜜多亦不思維說，我隨行般若波羅蜜多。持戒波羅蜜多，忍辱波羅蜜多，精進波羅蜜多，靜慮波羅蜜多亦不思維說，我隨行般若波羅蜜多。何以故？彼等之自性即是彼，無有任何能力，本性空性且積聚，如陽焰也。其後，具壽善現請問薄伽梵言：薄伽梵，若一切法自性空性，薄伽梵，云何菩薩摩訶薩行布施波羅蜜多，行持戒波羅蜜多，忍辱波羅蜜多，精進波羅蜜多， 靜慮波羅蜜多，行般若波羅蜜多，現證無上正等菩提？薄伽梵告言：善現，於此，菩薩摩訶薩行六波羅蜜多時，如是思維，嗟！此世間安住者乃心顛倒者，彼等不善巧方便故，不能從輪迴中完全解脫。然我當為彼等有情之義利而行布施波羅蜜多，行持戒波羅蜜多，行忍辱波羅蜜多，行精進波羅蜜多，行靜慮波羅蜜多，行般若波羅蜜多。彼由是故，為彼等有情之義利而捨棄內外諸物，彼捨棄之時，
English
They do not think, "It follows the Perfection of Wisdom." They do not think, "Following me are the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, and the Perfection of Meditation." Even the Perfection of Generosity does not think, "I am following the Perfection of Wisdom." The Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, and the Perfection of Meditation also do not think, "I am following the Perfection of Wisdom." Why is that? Because their nature is such that they have no power, are empty of inherent existence, and accumulate like mirages. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One, "Blessed One, if all phenomena are empty of inherent existence, how does a Bodhisattva Mahasattva practice the Perfection of Generosity, practice the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, Perfection of Meditation, and practice the Perfection of Wisdom, and awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment?" The Blessed One said, "Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the six perfections, they think, 'Alas! These beings who dwell in the world are of perverted minds. Because they are unskilled in means, they are unable to be completely liberated from samsara. But I shall practice the Perfection of Generosity for the sake of those beings. I shall practice the Perfection of Morality. I shall practice the Perfection of Patience. I shall practice the Perfection of Diligence. I shall practice the Perfection of Meditation. I shall practice the Perfection of Wisdom.' Then, for the sake of those beings, they completely give up inner and outer things. When they give them up,
Chinese
又如是思惟：我未曾捨棄任何事物。何以故？如是，彼等事物本性空故。善現！如是通達之菩薩摩訶薩，圓滿布施波羅蜜多。彼為彼等有情之義，不分別惡戒之時。何以故？如是，彼如是思惟：我已正入無上正等菩提，殺生、不與取、欲邪行、妄語、離間語、粗惡語、綺語、貪心、損害心、邪見、貪欲境、天、梵天、聲聞地、獨覺地之希求，此等與我之戒律不相似。 善現！如是通達之菩薩摩訶薩，是行於戒律波羅蜜多。彼為彼有情之義，雖以粗語及粗暴恆時詈罵、鞭打，亦不生起瞋恚心。雖以石塊、木杖、兵器擊打、捶擊，或剖割身體肢分，或斷截肢分與支節，亦不生起瞋恚心。何以故？如是，彼通達一切聲音如聲響。通達一切色如水泡。善現！如是通達之菩薩摩訶薩，是行於安忍波羅蜜多。彼為彼等有情之義，為圓滿尋求一切善根之故，不生起懈怠心。何以故？如是，彼如是思惟：生於天界，亦為懈怠者難以獲得，何況無上正等菩提？是故我應當乃至現證無上正等菩提之間，恆常發起精進。
English
Furthermore, he thinks thus: 'I have not given up anything at all.' Why is that? It is because those things are empty of inherent existence. Subhuti, a bodhisattva-mahasattva who understands in this way perfects the perfection of giving. For the sake of those sentient beings, he does not discriminate against times of bad morality. Why is that? It is because he thinks thus: 'I have properly entered into unexcelled, perfect enlightenment, and these things—killing, taking what is not given, sexual misconduct, speaking falsehoods, becoming a slanderer, speaking harsh words, becoming a gossip, becoming greedy, harming others, becoming a wrong view holder, desiring objects, gods, Brahma, the level of hearers, and desiring the level of solitary buddhas—are not similar to my morality.' Subhuti, a bodhisattva-mahasattva who understands in this way engages in the perfection of morality. For the sake of those sentient beings, even if he is constantly reviled and beaten with harsh words and violence, he does not generate a mind of anger. Even if he is struck and beaten with stones, sticks, and weapons, or if his bodily limbs are cut or his limbs and joints are severed, he does not generate a mind of hatred. Why is that? It is because he understands all sounds to be like echoes. He understands all forms to be like bubbles. Subhuti, a bodhisattva-mahasattva who understands in this way engages in the perfection of patience. For the sake of those sentient beings, he does not generate a mind of laziness in order to fully seek all roots of virtue. Why is that? It is because he thinks thus: 'Even being born in the heavenly realms is difficult for the lazy to obtain, what need is there to mention unexcelled, perfect enlightenment? Therefore, I should always exert effort until I actually attain unexcelled, perfect enlightenment.'
Tibetan
རྩོན་པ་མི་འདོར་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་མི་གཡེང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དུ་སྐྱེ་བའང་སེམས་འཁྲུགས་པས་རྙེད་པར་དཀའ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས། དེ་བས་ན་བདག་གིས་ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གིས་སེམས་མི་འཁྲུགས་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པར་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་མི་ནུས་ཀྱིས། དེ་བས་ན་བདག་གིས་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་འགའ་ཙམ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པ་མ་མཆིས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཅིའི་སླད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་རབ་ཅེས་བགྱི། གཙོ་བོ་ཞེས་བགྱི། མཆོག་ཅེས་བགྱི། དམ་པ་ཞེས་བགྱི། ཕུལ་ཞེས་བགྱི། གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བགྱི། བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བགྱི། གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བགྱི། མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བགྱི། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་ན་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་ཕ་རོ
Chinese
应当不舍弃精进。须菩提，如是通达的菩萨摩诃萨，是行精进波罗蜜多。彼等为了那些有情，心不散乱。那是什么缘故呢？如此，彼作是念：即使是生于世间的禅定，也因心散乱而难以获得，何况是无上正等菩提呢？因此，我当乃至现证无上正等菩提之间，不使自心散乱。须菩提，如是通达的菩萨 摩诃萨，是行禅定波罗蜜多。彼等为了那些有情，乃至现证无上正等菩提之间，恒常不离智慧。那是什么缘故呢？如此，彼作是念：不入于智慧波罗蜜多，以其他方式不能使有情成熟。因此，我不应生起些许与智慧相违的心。须菩提，如是通达的菩萨摩诃萨，是为了有情而行智慧波罗蜜多。请问：世尊，如果诸波罗蜜多没有差别，为何称此智慧波罗蜜多为五波罗蜜多之首？称为主要？称为殊胜？称为神圣？称为卓越？称为丰富？称为无上？称为无与伦比？称为无等？称为与不等者相等？世尊告曰：须菩提，是这样的，是这样的。须菩提，诸波罗蜜多实无任何差别。如果无有智慧波罗蜜多，则此五波罗蜜多亦不得波罗蜜多的名称。依于智慧波罗蜜多，此五波罗
English
Thinking, 'One should not abandon diligence.' Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who thus fully understands practices the Perfection of Diligence. They do not distract their minds for the sake of those sentient beings. Why is that? It is because they think thus: Even being born in worldly meditation is difficult to achieve with a distracted mind, what need is there to mention unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? Therefore, I shall not let my mind be distracted until I manifest unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Subhuti, a Bodhisattva Maha-sattva who thus fully understands practices the Perfection of Meditation. For the sake of those sentient beings, they will never be separated from wisdom until they manifest unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Why is that? It is because they think thus: Without engaging in the Perfection of Wisdom, one cannot ripen sentient beings in other ways. Therefore, I should not generate even a little mind that is contrary to wisdom. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who thus fully understands practices the Perfection of Wisdom for the sake of sentient beings. Question: Blessed One, if there is no difference among the perfections, why is this Perfection of Wisdom called the best of the five perfections? Called the chief? Called the supreme? Called the sacred? Called the excellent? Called the abundant? Called the unsurpassed? Called the incomparable? Called the unequaled? Called equal to the unequal? The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, there is indeed no difference among the perfections. If there were no Perfection of Wisdom, then these five perfections would not even obtain the name of perfection. Relying on the Perfection of Wisdom, these five