Tibetan
་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་མ་གྱུར། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་མ་གྱུར། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་མ་གྱུར། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་མ་གྱུར། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་མ་གྱུར། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་མ་གྱུར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་མ་གྱུར་ན། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་དབེན་ པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ། དབེན་པས་དབེན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་དོན་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བའི་དོན་དེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན་དཀའ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བགྱིད་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་མངོན་དུ་བགྱི་བའི་དོན་དེ་ཡང་མི་དམིགས། གང་གིས་མངོན་དུ་བགྱི་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས། གང་གི་དོན་དུ་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བགྱིས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་མངོན་དུ་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་གང་ཞིག་མཆིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གང་ཞིག་གིས་མངོན་དུ་བགྱི། ཆོས་མངོན་དུ་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་གང་ཞིག་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མུན་པ་མ་མཆིས་པ་ཐོབ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་ཞུམ། ཡོངས་སུ་མི་ འཇུམ་ཞིང་།མི་འཇིགས། མི་དངང༌། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བགྱི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་བསྲིང་བར་བྱ་སྟེ། བདག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་ནི་ལ་ལ་དང་ནི་རིང་ངོ༌། །ལ་ལ་དང་ནི་ཉེའོ་ཞེས་བགྱི་བར་མི་སེམས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའ་ལ་བྱེ་བྲག་མ་མཆིས་ཤིང་མི་གཡོ་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་འདི་ལྟར་བདག་ལ་ཉན་ཐོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་རིང་གི །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཉེའོ་ཞེས་བགྱི་བར་མི་སེམས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་ལས་སྒྱུ་མ་ནི་རིང་ངོ༌། །སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ནི་ཉེའོ། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་འདི་ལྟར་འདུས་པ་ནི་བདག་ལས་རིང་ངོ་ཞེའམ། ཉེའོ་ཞེས་བགྱི་བར་མི་སེམས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སླད་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་འདི་ལྟར་བདག་ལས་ཉན་ཐོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་རིང་ངོ༌། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཉེའོ་ཞེས་བགྱི་བར་མི་སེམས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གཟུགས་བརྙན་ནི་འདི་ལྟར་བདག་ལས་དམིགས་པ་གང་གིས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཉེ་ལ། གང་མེ་ལོང་དང་སྣོད་ཆུས་གང་བའི་ནང་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་བདག་ལས་རིང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་མི་སེམས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སླད་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་འདི་ལྟར་བདག་ལ་ཉན་ཐོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་རིང་ངོ༌། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཉེའོ་ཞེས་བགྱི་བར་མི་སེམས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་སྡུག་པའམ་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་སྡུག་པའམ་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་འདི་ལྟར་ང་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་རིང་ངོ༌། བླ་ན་ མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཉེའོ་ཞེས་བགྱི་བར་མི་དགོངས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང
Chinese
诸佛之法不杂者，是极寂静。乃至一切相智之间是极寂静。 善现，如是般若波罗蜜多极寂静，禅定波罗蜜多，精进波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，持戒波罗蜜多，布施波罗蜜多极寂静，内空极寂静，无物性自性空性之间极寂静，念住等 极寂静，圣道支八支之间极寂静，乃至一切相智之间极寂静，如是无上正等菩提现证成佛亦极寂静。 善现，若般若波罗蜜多亦未极寂静，禅定波罗蜜多，精进波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，持戒波罗蜜多，布施波罗蜜多未极寂静，内空未极寂静，无物性自性空性之间未极寂静，念住等未极寂静，圣道支八支之间未极寂静，乃至一切相智之间未极寂静，则彼非般若波罗蜜多。 彼非禅定波罗蜜多，精进波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，持戒波罗蜜多，布施波罗蜜多。彼非内空。无物性自性空性之间非。念住等非。圣道支八支之间非。乃至一切相智之间非。 善现，是故如是般若波罗蜜多极寂静，如是禅定波罗蜜多，精进波罗蜜多，
English
Those dharmas of the Buddhas that are unmixed are extremely peaceful. Up to the all-aspects-wisdom, it is extremely peaceful. Subhuti, thus the Perfection of Wisdom is extremely peaceful, the Perfection of Dhyana, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Morality, the Perfection of Generosity are extremely peaceful, the Internal Emptiness is extremely peaceful, up to the Emptiness of the Essence of Non-Things, the mindfulnesses are extremely peaceful, up to the Noble Eightfold Path, it is extremely peaceful, up to the all-aspects-wisdom, it is extremely peaceful, likewise, the unsurpassed perfect complete enlightenment, the manifestation of complete Buddhahood is also extremely peaceful. Subhuti, if the Perfection of Wisdom is also not extremely peaceful, the Perfection of Dhyana, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Morality, the Perfection of Generosity are not extremely peaceful, the Internal Emptiness is not extremely peaceful, up to the Emptiness of the Essence of Non-Things is not extremely peaceful, the mindfulnesses are not extremely peaceful, up to the Noble Eightfold Path is not extremely peaceful, up to the all-aspects-wisdom is not extremely peaceful, then that is not the Perfection of Wisdom. That is not the Perfection of Dhyana, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Morality, the Perfection of Generosity. That is not the Internal Emptiness. It is not up to the Emptiness of the Essence of Non-Things. The mindfulnesses are not. It is not up to the Noble Eightfold Path. It is not up to the all-aspects-wisdom. Subhuti, therefore, thus the Perfection of Wisdom is extremely peaceful, thus the Perfection of Dhyana, the Perfection of Diligence,
Chinese
以及精进波罗蜜多，以及安忍波罗蜜多，以及持戒波罗蜜多，以及布施波罗蜜多极其寂静，如何内空性极其寂静，无事物自性空性之间极其寂静，如何念住极其寂静，圣道八支之间极其寂静， 以及乃至一切相智之间极其寂静，如是不依赖般若波罗蜜多，不能现证无上正等菩提。以寂静故寂静不能现证，以不能现证无上正等菩提故，不依赖般若波罗蜜多不能现证。请问。世尊，菩萨摩诃萨是行于甚深义者。世尊告曰：善哉，善哉。如是，如是。善哉，菩萨摩诃萨是行于甚深义者。善哉，菩萨摩诃萨如是行于甚深义，即不现证往声闻地或独觉地之义，是为难行。请问。世尊所说之义，如我所解，若不稍作难行，云何菩萨摩诃萨行难行耶？何以故？世尊，彼如是不见所应现证之义，亦不见能现证之般若波罗蜜多，亦不见为谁而行之法。世尊，以何法现证，而能现证无上正等菩提之义，如是亦有何耶？复以何般若波罗蜜多而现证？复有何法应现证耶？世尊，此乃无所缘之行，如是行之菩萨摩诃萨，
English
and the perfection of diligence, and the perfection of patience, and the perfection of discipline, and the perfection of generosity are extremely secluded. How the emptiness of the interior is extremely secluded, and the emptiness of the nature of non-things is extremely secluded. How the mindfulnesses are extremely secluded, and the eight branches of the noble path are extremely secluded. And how all-knowingness is extremely secluded, so without relying on the perfection of wisdom, one cannot realize the unexcelled, perfect, complete enlightenment. Because of seclusion, seclusion cannot be realized, and because one cannot realize the unexcelled, perfect, complete enlightenment, one cannot realize it without relying on the perfection of wisdom. Please ask. Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva is one who practices profound meaning. The Blessed One said: Well said, well said. So it is, so it is. Well said, the Bodhisattva Mahasattva is one who practices profound meaning. Well said, the Bodhisattva Mahasattva thus practices profound meaning, that is, not realizing the meaning of going to the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage is a difficult practice. Please ask. As I understand the meaning spoken by the Blessed One, if one does not do a little difficult practice, how does the Bodhisattva Mahasattva practice difficult practice? Why is that? Blessed One, he does not see the meaning that should be realized, nor does he see the perfection of wisdom that can realize it, nor does he see the Dharma for whom it is practiced. Blessed One, by what Dharma is the meaning of realizing the unexcelled, perfect, complete enlightenment realized, and what is there like that? And by what perfection of wisdom is it realized? And what Dharma should be realized? Blessed One, this is the practice of no object of reference, and the Bodhisattva Mahasattva who practices in this way,