Tibetan
་པ་དྲུག་ནི་ཕའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ལམ་མོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་སྣང་བའོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་སྒྲོན་མའོ། །བློའོ། །ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་བོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་དཔུང་གཉེན་ནོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་སྐྱབས་སོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་མགོན་ནོ།། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་མའོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཕའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་ཡང་ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་གྱུར་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་ཡང་ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་ཡང་ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོམ་ཉི་གཅད་པར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚིག་སྙན་པ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ངས་དོན་གྱི་དབང་དེ་མཐོང་བས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་དང༌། མ་དང༌། ཕ་དང༌། གནས་དང༌། སྐྱོབ་པ་དང༌། གླིང་དང༌། སྐྱབས་དང༌། དཔུང་གཉེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་དགུ་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅད་པར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་བཅུ་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཚན་ཉིད་གང་ཡང་མེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་ཉིད་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཆིས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མཚན་ཉིད་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་ཅི་ལྟར་མཆིས་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབེན་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར། སྟོང་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར། དབེན་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་སྟེ། དབེན་པ་དབེན་པས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས། དབེན་པས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེའི་དོན་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་ལགས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བདག་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་འོན་ཀྱང་བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བ་དབེན་ཞིང་སྟོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབེན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འོན་ཀྱང་བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་ཅིང་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བར་གྱུར་ཏམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་ལགས་ཏེ། བདག་དང་བདག་གིར
Chinese
六波罗蜜是父。四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八正道分，圣谛，禅定，四无量，无色定，八解脱，九次第定，空性，无相，无愿，神通，三摩地，陀罗尼门，如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，十八不共佛法，知道之相即是菩萨摩诃萨的导师，知道之相即是道，知道之相即是光，知道之相即是灯，即是慧，即是智，即是般若，知道之相即是亲友，知道之相即是救护，知道之相即是怙主。 知道之相即是母，知道之相即是父。一切相智能断除一切习气相续，为何如此呢？善现，因为这三十七菩提分法，是过去诸如来应供正遍知所出世的诸佛世尊之父与母。善现，这三十七菩提分法，是未来诸如来应供正遍知将要出世的诸佛世尊之父与母。善现，这三十七菩提分法，是现在十方世界中安住和护持的诸佛世尊之父与母。
English
The six perfections are the father. The four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of miraculous power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eightfold noble path, the noble truths, the meditations, the four immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the samadhis, the doors of dharani, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, the eighteen unshared qualities of a Buddha, knowing the aspects of the path is to be known as the teacher of the Bodhisattva Mahasattvas, knowing the aspects of the path is the path, knowing the aspects of the path is the light, knowing the aspects of the path is the lamp, is intelligence, is knowledge, is wisdom, knowing the aspects of the path is the friend, knowing the aspects of the path is the protector, knowing the aspects of the path is the refuge. Knowing the aspects of the path is the mother, knowing the aspects of the path is the father. All-aspect knowledge is what abandons all connections of habitual tendencies, why is that? Subhuti, because these thirty-seven factors of enlightenment are the father and mother of all the Buddhas, the Bhagavat Tathagatas, Arhats, Samyaksambuddhas of the past. Subhuti, these thirty-seven factors of enlightenment will be the father and mother of all the Buddhas, the Bhagavat Tathagatas, Arhats, Samyaksambuddhas of the future. Subhuti, these thirty-seven factors of enlightenment are the father and mother of all the Buddhas, the Bhagavat Tathagatas who now dwell and sustain in these ten directions of the world.
Chinese
成了母亲。那是什么缘故呢？ 善现，像这样从这里产生的就是过去、未来和现在出现的所有佛陀薄伽梵。善现，因此，想要菩萨摩诃萨证得无上正等觉，想要菩萨摩诃萨不依赖他人而行，想要安住于不依赖他人，想要断除一切有情的犹豫，想要使佛土完全清净，想要使有情完全成熟，就应当以四种摄事来完全摄受有情。四种是什么呢？ 布施、爱语、利行、同事。善现，我见到了义的威力，就像这样，这三十七菩提分法是菩萨 摩诃萨们的导师、母亲、父亲、处所、救护者、洲渚、庇护者、亲友，这样说就是第九个征相。 善现，因此，想要菩萨摩诃萨不依赖他人而行，想要安住于不依赖他人，想要断除一切有情的疑惑，想要使佛土完全清净，想要使有情完全成熟，就应当修学这般若波罗蜜多。那是什么缘故呢？ 菩萨摩诃萨应当修学的法，都从这般若波罗蜜多中广为宣说，这就是第十个征相。 善现请问： 薄伽梵，般若波罗蜜多的体性是怎样的呢？ 薄伽梵开示说： 善现，如同虚空般无有执著的体性就是般若波罗蜜多。 善现，般若波罗蜜多是无体性的，般若波罗蜜多没有任何体性。 请问： 薄伽梵，以何种体性而有般若波罗蜜多的体性呢？
English
became the mother. Why is that? Subhuti, like this, what arises from this are all the Buddhas, the Bhagavat, who have appeared in the past, will appear in the future, and appear in the present. Subhuti, therefore, if a Bodhisattva-Mahasattva wishes to manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, if a Bodhisattva-Mahasattva wishes to go without relying on others, if he wishes to abide without relying on others, if he wishes to cut off the doubts of all sentient beings, if he wishes to purify the Buddha-fields completely, if he wishes to ripen sentient beings completely, then he should completely gather sentient beings with the four objects of gathering. What are the four? Giving, sweet speech, beneficial conduct, and acting in accordance with the meaning. Subhuti, I have seen the power of the meaning, like this, these thirty-seven factors of enlightenment are the teachers, mothers, fathers, places, protectors, islands, refuges, and friends of the Bodhisattvas Mahasattvas, saying this is the ninth sign. Subhuti, therefore, if a Bodhisattva-Mahasattva wishes to act without relying on others, if he wishes to abide without relying on others, if he wishes to cut off the doubts of all sentient beings, if he wishes to purify the Buddha-fields completely, if he wishes to ripen sentient beings completely, then he should train in this very Perfection of Wisdom. Why is that? The Dharmas that a Bodhisattva-Mahasattva should train in are extensively taught from this Perfection of Wisdom, this is the tenth sign. Subhuti asked: Bhagavan, what is the nature of the Perfection of Wisdom? The Bhagavan replied: Subhuti, the nature of being unattached like the sky is the Perfection of Wisdom. Subhuti, the Perfection of Wisdom is without nature, there is no nature whatsoever in the Perfection of Wisdom. Asked: Bhagavan, by what nature does the nature of the Perfection of Wisdom exist?
Chinese
是否具有这样的类别，使得一切法都存在？世尊说：善现，是这样的，是这样的。以何种体性存在般若波罗蜜多，就以那种体性存在一切法。这是什么原因呢？善现，一切法自性皆空，一切法为一切法所空。一切法为空性。善现，因此，以这种空性的体性和寂静的体性，以何种体性存在般若波罗蜜多，就以那种体性存在一切法。善现请问： 世尊，如果一切法为空，一切法为一切法所空，那么众生的烦恼和清净又如何存在呢？世尊，空性不会成为烦恼，也不会成为清净。空性不会成为烦恼，也不会成为清净。空性和空性本身并不能现证无上正等觉，因为空性以空性不观察任何法。空性不观察任何众生现证菩提，如果是这样，我该如何理解世尊所说的意义呢？世尊说：善现，你怎么想？众生从很久以前就执着于“我”和“我的”吗？回答：世尊，是的，如来，是的，众生从很久以前就执着于“我”和“我的”。世尊说：善现，你怎么想？“我”和“我的”是空寂的吗？回答：世尊，是空寂的。如来，是空性的。世尊说：善现，你怎么想？众生是否因为执着于“我”和“我的”而四处奔波，不断轮回呢？回答：世尊，是的，如来，是的，因为执着于“我”和“我的”。
English
Is there such a category that all dharmas exist? The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. By whatever characteristic prajnaparamita exists, by that very characteristic all dharmas exist. Why is that? Subhuti, all dharmas are empty of inherent existence. All dharmas are empty of all dharmas. All dharmas are empty. Therefore, Subhuti, in this way, by the characteristic of emptiness and the characteristic of serenity, by whatever characteristic prajnaparamita exists, by that characteristic all dharmas exist. Subhuti asked: Blessed One, if all dharmas are empty of all dharmas, and all dharmas are empty of all dharmas, then how can the afflictions and purifications of sentient beings exist? Blessed One, emptiness does not become afflicted, nor does it become purified. Emptiness does not become afflicted, nor does it become purified. Emptiness and emptiness itself do not manifest perfect enlightenment, because emptiness does not perceive any dharma with emptiness. Emptiness does not perceive any sentient being manifesting perfect enlightenment with emptiness. If that is the case, how should I understand the meaning of what the Blessed One has taught? The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Have sentient beings been attached to "I" and "mine" for a long time? He replied: Blessed One, it is so. Tathagata, it is so, sentient beings have been attached to doing "I" and "mine" for a long time. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Are "I" and "mine" empty and serene? He replied: Blessed One, they are empty. Tathagata, they are empty. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Do sentient beings wander around and revolve constantly because of attachment to "I" and "mine"? He replied: Blessed One, it is so. Tathagata, it is so, because of attachment to "I" and "mine".