Tibetan
མ་གྲོར་བྱས། བཀུར་སྟིར་བྱས། བསྟི་སྟང་དུ་བྱས། མཆོད་པར་བྱས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དེའི་རྒྱུས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ངོ༌། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཞོག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གཞོག་པ་དང༌། འགྲེལ་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྣམ་པར་སྤྱོད་ན། དེའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ། དེ་དག་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དང། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་དེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དེའི་རྒྱུས་བསོད་ནམས་ མང་དུ་འཕེལ་ལམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ངོ༌། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང། འཆད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཞོག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གཞོག་པ་དང༌། འགྲེལ་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྟོན་ན་དེའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཅན་གང་ལ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གསད་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་སྟེ། དེ་དག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐོབ་བོ། །དེ་དག་གནས་པ་དེས་གནས་པ་ན་དགའ་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དགའ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པོ། །དེ་དག་མཚན་མ་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་ཏེ། དེ་དག་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་འཐོབ་བོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྣང་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྣང་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ། དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། སུའི་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩི་དང༌། ཡོ་བྱད་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་གཏོང་བ་དང༌། སྦྱིན་བདག་གི་སྦྱིན་པ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དོན་ཡོད་པར་ཁམ་གྱི་བསོད་སྙོམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པར་འདོད་པ་དང༌། སྣང་བ་ཆེན་པོ་དབྱུང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་གྱི་བཙོན་ར་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་བསྐྱེད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས་པར་བྱའོ། །གལ
Chinese
不做损害。恭敬尊重。殷勤款待。供养之后，将那善根也完全回向于无上圆满正等菩提。 善现，你认为如何？那善男子或善女子由此因缘，福德增长很多吗？ 回答说：世尊，很多。善逝，很多。 世尊说：善现，相比那，如果是善男子或善女子，将这般若波罗蜜多向他人宣说，讲说，善加辨析，详细辨析，解释，分别，阐明，正确指示，并以与般若波罗蜜多相应的作意而行，那人的福德增长更多。 善现，假设赡部洲所有众生，都无先后地获得人身，然后那些善男子或善女子中的某人，将他们安置于十善业道，四禅定，四无量，四无色定，五神通，预流果，一来果，不来果，阿罗汉果，独觉菩提，以及无上圆满正等菩提中，并将那善根也完全回向于无上圆满正等菩提。 善现，你认为如何？那善男子或善女子由此因缘，福德增长很多吗？ 回答说：世尊，很多。善逝，很多。 世尊说：善现，相比那，如果是善男子或善女子，将这般若波罗蜜多向他人宣说，讲说，善加辨析，详细辨析，解释，分别，阐明，正确指示，那人的福德增长极其多。 善现，如此行持的菩萨摩诃萨，以与一切种智相应的作意而分别，就是成为一切有情的布施之所，那是因为什么呢？
English
Without harming. With respect and reverence. With hospitality. Having made offerings, and then completely dedicating that root of virtue to unsurpassed, perfectly complete, and fully awakened enlightenment. Subhuti, what do you think? Does that son of good family or daughter of good family increase their merit greatly through that cause? They replied: Bhagavan, greatly. Sugata, greatly. The Bhagavan said: Subhuti, even more than that, if a son of good family or daughter of good family explains this Perfection of Wisdom to others, teaches it, clearly analyzes it, thoroughly analyzes it, interprets it, distinguishes it, clarifies it, correctly indicates it, and engages with mindfulness that accords with the Perfection of Wisdom, their merit increases even more. Subhuti, suppose all the sentient beings in Jambudvipa were to obtain human bodies without any precedence, and then one of those sons of good family or daughters of good family were to establish them in the ten paths of virtuous action, the four concentrations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the five superknowledges, the fruit of stream-entry, the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, the state of an arhat, solitary enlightenment, and unsurpassed, perfectly complete, and fully awakened enlightenment, and were to completely dedicate that root of virtue to unsurpassed, perfectly complete, and fully awakened enlightenment. Subhuti, what do you think? Does that son of good family or daughter of good family increase their merit greatly through that cause? They replied: Bhagavan, greatly. Sugata, greatly. The Bhagavan said: Subhuti, even more than that, if a son of good family or daughter of good family explains this Perfection of Wisdom to others, teaches it, clearly analyzes it, thoroughly analyzes it, interprets it, distinguishes it, clarifies it, correctly indicates it, their merit increases exceedingly greatly. Subhuti, a bodhisattva mahasattva who acts in this way, distinguishing with mindfulness that accords with all-knowingness, becomes a place of giving for all sentient beings. Why is that?
Chinese
为什么呢？因为只有如来、应供、正等觉才具有菩萨摩诃萨那样的行持，任何众生都没有。为什么呢？因为善男子或善女子在修持般若波罗蜜多时，会显现大慈悲。他们在修持般若波罗蜜多时，视一切众生如同将被杀害一般，从而获得大悲心。他们安住于此，欢喜踊跃，极度喜悦，从而显现大欢喜。他们不与那些相状同住，从而获得大平等舍。 善现，这就是菩萨摩诃萨们的大智慧之光，例如布施波罗蜜多的光芒，持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多的光芒。 这些善男子即使证得一切相智，圆满成佛，也会成为一切众生的布施之境，并且永不退转于无上正等菩提。由于他们以与般若波罗蜜多相应的作意来行事，所以无论是谁的衣服、饮食、卧具、医药，以及一切资具的施舍，施主的布施都会变得清净，并且更加接近一切相智。 善现，因此，如果菩萨摩诃萨希望有意义地享用乞食所得，希望为一切众生指明道路，希望发出大光明，希望解脱居住在三界牢狱中的众生，希望为一切众生开启无上智慧之眼，就应该以与般若波罗蜜多相应的作意，恒常不断地安住其中。
English
Why is that? It is because only the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, possesses such conduct as that of a Bodhisattva Mahasattva; no other sentient being has it. Why is that? It is because when those sons or daughters of good family practice the Perfection of Wisdom, they manifestly accomplish great love. When they practice the Perfection of Wisdom, they regard all sentient beings as if they were about to be killed, and thereby attain great compassion. Abiding in that, they rejoice exceedingly with joy and become manifestly delighted, thereby manifestly accomplishing great joy. They do not abide together with those signs, and thereby attain great equanimity. Subhuti, that is the great light of wisdom of the Bodhisattvas Mahasattvas, such as the light of the Perfection of Giving, the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom. Those sons of good family, even when they manifestly and perfectly awaken to all-knowingness, become the object of giving for all sentient beings, and are irreversible from unexcelled, perfect, and complete enlightenment. Because they conduct themselves with mindfulness that is endowed with the Perfection of Wisdom, the giving of whose robes, alms, bedding, medicinal remedies for sickness, and the use of utensils, and the giving of the benefactors, become purified, and they also become closer to all-knowingness. Subhuti, therefore, Bodhisattvas Mahasattvas who wish to meaningfully use the alms of food, who wish to show the path to all sentient beings, who wish to emit great light, who wish to liberate the sentient beings dwelling in the prison of the three realms, and who wish to generate the unexcelled eye of wisdom for all sentient beings, should constantly and continuously abide in mindfulness endowed with the Perfection of Wisdom.