Tibetan
་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ལགས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལས་གུད་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ལགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལས་གུད་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་མཆིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ལགས། རང་བྱང་ཆུབ་ལས་གུད་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་མཆིས་ཏེ། རང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱང་རང་བྱང་ཆུབ་བོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ལགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ དང། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱང་རང་བྱང་ཆུབ་བོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་འགའ་ཞིག་མཐོང་ན་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཤེས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་མེད་པ་ལ་མིང་གི་བརྡས་ཆོས་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོ
Chinese
入定等，以及解脱等，次第安住的等持等，空性以及无相，无愿以及神通等，禅定等，陀罗尼门等也是法界吗？ 陀罗尼门等之外也没有法界，陀罗尼门本身就是法界。法界本身也就是陀罗尼门等。如来十力等，无畏等，种种正智等，大慈以及大悲，以及佛的不共法等也是法界吗？佛的不共法等之外也没有法界，佛的不共法等也就是法界。法界本身也就是佛的不共法等。入流果以及一来果，不来果以及阿罗汉，独觉也是法界吗？独觉之外也没有法界，独觉本身就是法界。法界本身也就是独觉。乃至一切种智也是法界吗？一切种智之外也没有法界，一切种智也就是法界。法界本身也就是一切种智。世尊开示说：善现，就是这样，就是这样。正如所说的那样。色本身也是法界。法界本身也就是色。同样，受以及想，行等，识本身也是法界。法界本身也就是识。处以及界，以及缘起本身也是法界。法界本身也就是缘起。波罗蜜多等，以及一切空性，以及菩提分法三十七品本身也是法界。法界的
English
The entries, the liberations, the gradually abiding samadhis, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the samadhis, and the doors of dharani, are they also the dharmadhatu? Apart from the doors of dharani, there is no dharmadhatu, for the doors of dharani themselves are the dharmadhatu. The dharmadhatu itself is also the doors of dharani. The powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, great love, great compassion, and the unmixed dharmas of the Buddha, are they also the dharmadhatu? Apart from the unmixed dharmas of the Buddha, there is no dharmadhatu, for the unmixed dharmas of the Buddha are also the dharmadhatu. The dharmadhatu itself is also the unmixed dharmas of the Buddha. The fruit of stream-entry, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the Arhatship itself, and the Pratyekabuddha are also the dharmadhatu? Apart from the Pratyekabuddha, there is no dharmadhatu, for the Pratyekabuddha itself is the dharmadhatu. The dharmadhatu itself is also the Pratyekabuddha. Even up to the all-knowingness, is it also the dharmadhatu? Apart from the all-knowingness, there is no dharmadhatu, for the all-knowingness itself is the dharmadhatu. The dharmadhatu itself is also the all-knowingness. The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. It is just as you said. Form itself is also the dharmadhatu. The dharmadhatu itself is also form. Likewise, feeling, perception, formations, and consciousness itself are also the dharmadhatu. The dharmadhatu itself is also consciousness. The sense bases, the elements, and dependent origination itself are also the dharmadhatu. The dharmadhatu itself is also dependent origination. The perfections, all emptiness, and the thirty-seven factors of enlightenment are also the dharmadhatu. The dharmadhatu
Chinese
您也是菩提的顺品法。圣谛和禅定和无量和无色界的等持和解脱和渐次止住的等持和空性和无相和无愿和神通和三摩地和陀罗尼门也是法界。法界也是陀罗尼门。如来的十力和无畏和各别正智和大慈和大悲和十八不共佛法也是法界。法界也是十八不共佛法。预流果和一来果和不来果和阿罗汉和自菩提也是法界。法界也是自菩提。乃至一切种智也是法界。法界也是一切种智。善现，如果菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，如果见到法界以外的其他法，就不会安住于无上正等觉，因为一切法都是法界。因此，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，了知一切法都是法界后，就以名言诠释无名之法，说这是色，是受和想和行和识，这些是处和界和缘起，这些是波罗蜜多和一切空性和三十七菩提分法，这些是圣谛，是禅定和无量和无色界的等持和八解脱和九次第住和空性和无相和无
English
You are also the dharmas that are conducive to enlightenment. The noble truths, and the dhyanas, and the immeasurables, and the formless absorptions, and the liberations, and the successive abidings in absorption, and emptiness, and signlessness, and wishlessness, and the superknowledges, and the samadhis, and the gateways of dharani, are also the realm of dharma. The realm of dharma is also the gateways of dharani. The powers of the Tathagata, and the fearlessnesses, and the individual perfect knowledges, and the great loving-kindness, and the great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, are also the realm of dharma. The realm of dharma is also the unshared qualities of a Buddha. The fruit of stream-enterer, and the fruit of once-returner, and the fruit of non-returner, and arhatship, and self-enlightenment, are also the realm of dharma. The realm of dharma is also self-enlightenment. Even up to all-knowingness, it is also the realm of dharma. The realm of dharma is also all-knowingness. Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, sees any other dharma apart from the realm of dharma, then he will not abide in unexcelled, perfect and complete enlightenment, because all dharmas are the realm of dharma. Therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, having known that all dharmas are the realm of dharma, he teaches the dharma with the designation of names to the nameless dharmas, saying, "This is form." And feeling, and perception, and formations, and consciousness. "These are the sense bases, and the realms, and dependent origination." "These are the perfections, and all emptiness, and the thirty-seven dharmas conducive to enlightenment." "These are the noble truths." "The dhyanas, and the immeasurables, and the formless absorptions, and the eight liberations, and the nine successive abidings, and emptiness, and signlessness, and wishlessness."
Tibetan
ན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྟོགས་པ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ་སྒྱུ་མ་བྱེད་པའི་མཚན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོའི་གཟུགས་སམ། རྟའི་གཟུགས་སམ། བ་ལང་གི་གཟུགས་སམ། རྔ་མོ་དང་ལུག་གི་གཟུགས་སམ། སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། ཁྱེའུ་དང༌། བུ་མོའི་གཟུགས་སམ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ། གཞལ་མེད་ཁང་དང༌། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་དང༌། ཀུན་དགའི་ར་བ་མདངས་དགའ་བ་དང༌། རྫིང་བུ་མདངས་དགའ་བ་དང༌། ནགས་ཚལ་མདངས་དགའ་བ་དག་སྤྲུལ་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་བསྟན། འཁོར་གྱི་སྟན་དང༌། གཞི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཏིང་སྟེ། མེ་ཏོག་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། སྤོས་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཁ་ཟས་དང༌། སྤྱན་གཟིགས་ཞིམ་པོ་དག་བསྟན་ཏམ། གླུ་དང་སིལ་སྙན་གྱིས་སྐྱེ་བོ་དགའ་བར་བྱས་སམ། སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའམ། བཟོད་པ་སྒྲུབ་པའམ། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྩེ་བའམ། ཤེས་རབ་སྒོམ་པའམ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གིས་སྐྱེ་བོ་དགའ་བར་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་རིགས་བསྟན་ཏམ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་རིགས་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་རིགས་བསྟན་ཏམ། རི་རབ་བསྟན་ཏམ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསྟན་ཏམ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་རིགས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་འཁོར་དང༌། ཚངས་ཆེན་དང༌། འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་དང༌། དགེ་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་དང༌། སྤྲིན་མེད་དང༌། གསོད་ནས་སྐྱེས་དང༌། འབྲས་ བུ་ཆེ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྟན་ཏམ། མི་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་བསྟན་ཏམ། མི་གདུང་བའི
Chinese
无滞碍，以及神通，以及禅定，以及 总持之门等，此等乃如来之力量等，无畏等，种种正等觉等，大慈，大悲，以及佛之不共法等。此乃无上正等菩提之障碍，名为说法者，乃安立于通达一切烦恼及清净之事业也。 饶益，譬如幻术师或善于变幻之幻术师之弟子，依凭某些事物之形态，而示现种种不同之形象，例如：象之形象，或马之形象，或牛之形象，或山羊与绵羊之形象，或男人与女人，或男孩与女孩之形象，或花园，或宫殿，或苦行林，或令人愉悦之园林，或令人愉悦之池塘，或令人愉悦之森林等，皆变化并于彼等之中示现。铺设眷属之座垫与种种不同之基座，并示现鲜花与花环，以及香与涂香，以及食物与美味佳肴，或以歌舞与乐器使人们感到愉悦，或完全布施，或守护戒律，或修持忍辱，或精进努力，或以禅定而嬉戏，或修习智慧，以如是之种种方式使人们感到愉悦，或示现刹帝利种姓如大娑罗树之种姓，或婆罗门种姓如大娑罗树之种姓，以及家主之种姓如大娑罗树之种姓，或示现须弥山，或示现四大天王众之诸神，或三十三天之诸神，以及无诤天，兜率天，乐变化天，他化自在天，梵众天，梵辅天，梵众眷属天，大梵天，少光天，无量光天，极光净天，少善天，无量善天，遍净天，无云天，福生天，广果天，以及无想有情天之诸神，或示现无烦天之诸神，或示现无热
English
unimpededness, as well as clairvoyance, as well as samādhi, as well as the doors of dhāraṇī, etc. These are the powers of the Tathāgata, etc., the fearlessnesses, etc., the various perfect enlightenments, etc., great love, great compassion, and the unshared qualities of the Buddha, etc. This is the obstacle to unsurpassed perfect complete enlightenment, called teaching the Dharma, which is the activity of establishing the understanding of all afflictions and purification. Rābahyora, for example, a magician or a skilled disciple of a magician who is skilled in illusion, relying on certain forms of objects, shows various different forms, such as the form of an elephant, or the form of a horse, or the form of a cow, or the form of a goat and a sheep, or the form of a man and a woman, or the form of a boy and a girl, or a garden, or a palace, or a hermitage, or a delightful garden, or a delightful pond, or delightful forests, etc., all transformed and shown in them. Spreading cushions for the retinue and various different bases, and showing flowers and garlands, as well as incense and perfume, as well as food and delicious delicacies, or making people happy with songs and musical instruments, or giving completely, or keeping the precepts, or practicing patience, or striving diligently, or playing with samādhi, or practicing wisdom, making people happy in such various ways, or showing the kṣatriya caste as a great śāla tree caste, or the brahmin caste as a great śāla tree caste, and the householder caste as a great śāla tree caste, or showing Mount Sumeru, or showing the gods of the Four Great Kings, or the gods of the Thirty-three, as well as the gods of the Non-contention, the Tuṣita, the Nirmāṇarati, the Paranirmita-vaśavartin, the Brahma-pāriṣadya, the Brahma-purohita, the Mahābrahmā, the Parīttābha, the Apramāṇābha, the Ābhāsvara, the Parīttaśubha, the Apramāṇaśubha, the Śubhakṛtsna, the Anabhraka, the Puṇyaprasava, the Bṛhatphala, and the gods of the Asaṃjñāsattvas, or showing the gods of the Avṛha, or showing the Atapa