Chinese
譬如，如果将树木的树皮层层剥开，就无法找到树心一样，应当这样去了解。这样就能了解行了。如果要知道诸行的生灭，那又该如何呢？诸行从任何地方来都不来，到任何地方去都不去，因此从任何地方都不来，到任何地方都不去。要知道从任何地方都没有来，就不会到任何地方去。这样就能了解诸行的生灭了。如果要知道行的真如，那又该如何呢？行的真如是不生不灭，没有来没有去，不是完全的烦恼，不是完全的清净，不是减少，不是增加，不是颠倒，而是安住于真如。因此称为真如。这样就能了解诸行的真如了。如果要知道识，那又该如何呢？譬如，要知道魔术师所变幻出来的四兵军队一样。这样就能了解识了。如果要知道识的生灭，那又该如何呢？识从任何地方来都不来，到任何地方去都不去，因此从任何地方都不来，到任何地方都不去。要知道从任何地方都没有来，就不会到任何地方去。这就是了解识的生灭。如果要知道识的真如，那又该如何呢？识的真如是不生不灭，没有来没有去，不是完全的烦恼，不是完全的清净，不是减少，不是增加，不是颠倒，而是安住于真如。因此称为真如。这样就能了解识的真如了。如果要知道诸处，那又该如何呢？眼、耳、鼻、舌、身、意，这些眼、耳、鼻、舌、身、意，都是空性的。内部的法，被内部的法所空。外部的法，也被外部的法所空。这样去了解，就能了解诸处了。如果
English
For example, just as if one were to peel away the bark of a tree layer by layer, the heartwood would be utterly imperceptible, so it should be understood. In this way, one knows the formations. How does one know the arising and ceasing of formations? Formations do not come from anywhere, nor do they go anywhere, so they do not come from anywhere, nor do they go anywhere. Know that what has not come from anywhere has not gone anywhere. In this way, one knows the arising and ceasing of formations. How does one know the suchness of formations? The suchness of formations is unborn, unceasing, without coming, without going, not utterly afflicted, not utterly purified, not decreasing, not increasing, not inverted, but abiding in suchness. Therefore, it is called suchness. In this way, one knows the suchness of formations. How does one know consciousness? For example, one should know it like an illusory army formation with four divisions created by a magician. In this way, one knows consciousness. How does one know the arising and ceasing of consciousness? Consciousness does not come from anywhere, nor does it go anywhere, so it does not come from anywhere, nor does it go anywhere. Know that what has not come from anywhere has not gone anywhere. This is how one knows the arising and ceasing of consciousness. How does one know the suchness of consciousness? The suchness of consciousness is unborn, unceasing, without coming, without going, not utterly afflicted, not utterly purified, not decreasing, not increasing, not inverted, but abiding in suchness. Therefore, it is called suchness. In this way, one knows the suchness of consciousness. How does one know the sense bases? The eye, ear, nose, tongue, body, and mind are empty of the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. Internal phenomena are empty of internal phenomena. External phenomena are also known to be empty of external phenomena. In this way, one knows the sense bases. If
Chinese
那么，如何知道诸蕴呢？要知道，眼蕴也以眼蕴的自性为空。色蕴也以色蕴的自性为空。眼识蕴也以眼识蕴的自性为空。耳、鼻、舌、身、意蕴也以意蕴的自性为空。法蕴也以法蕴的自性为空。意识蕴也以意识蕴的自性为空。这样就知道诸蕴了。地蕴以地蕴的自性为空。同样，水蕴、火蕴、风蕴、空蕴、识蕴要知道都是以自己的体性为空的。如何知道缘起呢？要知道缘起是无生的。同样，要知道缘起是无灭的、无断的、无常的、非一义的、非异义的、无来的、无去的、离戏论且寂静的。这样就知道缘起了。如何知道诸圣谛呢？要知道苦圣谛。要知道集、灭、道圣谛。如何知道苦圣谛呢？要知道苦。要知道谛。要知道圣谛。要知道从二中解脱的圣谛。要知道无二是圣谛。同样，要知道集、灭、道圣谛。这样就知道诸圣谛了。如何知道苦之如实性呢？要知道苦之如实性是不颠倒的。同样，要知道集、灭、道之如实性。这样就知道诸圣谛的如实性了。
English
Then, how does one know the skandhas? Know that the eye-skandha is also empty of its own nature of the eye-skandha. The form-skandha is also empty of its own nature of the form-skandha. The eye-consciousness-skandha is also empty of its own nature of the eye-consciousness-skandha. The ear, nose, tongue, body, and mind-skandhas are also empty of their own nature of the mind-skandha. The dharma-skandha is also empty of its own nature of the dharma-skandha. The consciousness-skandha is also empty of its own nature of the consciousness-skandha. Thus, one knows the skandhas. The earth-skandha is empty of its own nature of the earth-skandha. Similarly, the water-skandha, fire-skandha, wind-skandha, space-skandha, and consciousness-skandha, know that they are all empty of their own essence. How does one know dependent origination? Know that dependent origination is unborn. Similarly, know that dependent origination is unceasing, unbroken, impermanent, not of one meaning, not of different meanings, without coming, without going, free from elaboration and peaceful. Thus, one knows dependent origination. How does one know the noble truths? Know the noble truth of suffering. Know the noble truths of origin, cessation, and the path to cessation. How does one know the noble truth of suffering? Know suffering. Know truth. Know the noble truth. Know the noble truth that is liberated from duality. Know that non-duality is called the noble truth. Similarly, know the noble truths of origin, cessation, and the path to cessation. Thus, one knows the noble truths. How does one know the suchness of suffering? Know that the suchness of suffering is non-erroneous. Similarly, know well the suchness of origin, cessation, and the path. Thus, one knows the suchness of the noble truths.
Tibetan
ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་ཆོས་དེ་དག་དེ་ལྟར་འཚལ་ན། དེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པར་མི་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ལ་ལ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་གང་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དམིགས་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། རང་སངས་རྒྱས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་དབྱིངས་སུམ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་ནོ་ཞེས་བཏགས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སློབ་པས་གང་ལ་བསླབ་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སློབ་པས་ཆོས་ཐ
Chinese
诺。此后，具寿善现向薄伽梵如是禀白道：世尊，如果菩萨摩诃萨在修学般若波罗蜜多时，像那样了知那些相互各别的法，那他不会扰乱法的法界吗？薄伽梵告言：善现，如果存在一个不是法界之法的法，那就会扰乱。善现，不是法界的其他任何法都不可得。如果可得，那也会扰乱法界。那是什么缘故呢？善现，如来或菩萨或独觉或如来的声闻，都不可得不属于法界的任何法。像那样不可得，所以没有安立不是法界的其他法。善现，那样的话，菩萨摩诃萨在修学般若波罗蜜多时，应当修学法的法界。善现禀白道：世尊，菩萨摩诃萨修学法的法界，将修学什么？薄伽梵告言：善现，修学法界的菩萨摩诃萨将修学一切法。那是什么缘故呢？善现，就像这样，一切法都是法的法界。禀白道：世尊，因为什么缘故一切法都是法的法界呢？薄伽梵告言：善现，就像这样，如来们出现也好，不出现也好，以无分别之方式，诸法的法界安住于如是性中。善现，法的法界是这样的：善与不善之法，世间与出世间，有漏与无漏之法，有罪与无罪之法，有为与无为的一切法。善现，那样的话，菩萨摩诃萨在修学般若波罗蜜多时，修学法的法界，法
English
No. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, if a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, knows those mutually distinct dharmas in that way, will he not disturb the Dharmadhatu?" The Blessed One said: "Subhuti, if there were any dharma that is not the Dharmadhatu, then it would be disturbed. Subhuti, no other dharma apart from the Dharmadhatu is perceived. If it were perceived, then the Dharmadhatu would also be disturbed. Why is that? Subhuti, the Tathagata, or the Bodhisattva, or the Pratyekabuddha, or the Hearer of the Tathagata, does not perceive any dharma that does not belong to the Dhatu. Since it is not perceived in that way, there is no designation of another dharma that is not the Dharmadhatu. Subhuti, in that case, a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, should train in the Dharmadhatu of dharmas." Subhuti asked: "Blessed One, what will a Bodhisattva-Mahasattva train in when training in the Dharmadhatu of dharmas?" The Blessed One said: "Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Dharmadhatu will train in all dharmas. Why is that? Subhuti, like this, all dharmas are the Dharmadhatu." He asked: "Blessed One, for what reason are all dharmas the Dharmadhatu?" The Blessed One said: "Subhuti, it is like this: whether the Tathagatas appear or do not appear, the Dharmadhatu of dharmas abides in Suchness in an undifferentiated manner. Subhuti, the Dharmadhatu is like this: all dharmas, whether virtuous or non-virtuous, mundane or supramundane, with outflows or without outflows, with faults or without faults, conditioned or unconditioned. Subhuti, in that case, a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, trains in the Dharmadhatu, dharma