Tibetan
་རང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་བ་ལྟ་བུར་ཤེས་སུ་ཟིན་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་མི་སྤྱོད་དོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་རང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་པས། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཅི་ལ་གནས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པར་བགྱིད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་མིང་དང་མཚན་མར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལ་གནས་པས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། དེ་དག་མིང་དང་མཚན་མ་ལ་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མིང་ནི་གང་ལགས། མཚན་མ་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་མིང་ཞེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་གིས་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མིང་ཞེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བའམ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁྱེའུ་ཞེས་བྱ་བའམ། བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བའམ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་བྱ་བའམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ལྷ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའམ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ། རང་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའམ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་མིང་གིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་མིང་ཐམས་ཅད་ནི་མིང་གི་དོན་ཀྱིས་
Chinese
如果自己能够了知一切法如幻化，那么菩萨摩诃萨也不会为了利益众生，于无数劫中行菩萨行。 善现，因为众生各自不能了知一切法如幻化，因此菩萨摩诃萨于无数劫中行六波罗蜜多。 使众生得以成熟。 使佛土得以清净。 善现请问道： 世尊，如果一切法如梦、如影、如阳焰、如眩翳、如幻、如化，那么，世尊，众生安住于何处，而菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，并使众生向上提升？ 世尊说道： 善现，众生安住于对名和相的虚妄分别中，因此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，并使他们从名和相中向上提升。 请问： 世尊，什么是名？什么是相？ 世尊说道： 善现，例如，所谓名或相，都是偶然以名来假立的。 例如，所谓名，或所谓相，或所谓色，或所谓受，或所谓想，或所谓诸行，或所谓识，或所谓女人，或所谓男人，或所谓童子，或所谓童女，或所谓地狱众生，或所谓旁生之生处，或所谓阎魔界，或所谓天，或所谓人，或所谓有为法，或所谓无为法， 所谓入流果，或所谓一来果，或所谓不来果，或所谓阿罗汉，或所谓独觉，或所谓正等菩提，这些都是以幻化的名来假立的。 善现，一切名都是名的意义
English
If one can understand all dharmas as being like illusions, then the Bodhisattva-Mahasattva will not practice the conduct of a Bodhisattva for countless kalpas for the sake of sentient beings. Subhuti, because sentient beings do not understand all dharmas as being like illusions, therefore the Bodhisattva-Mahasattva practices the six perfections for countless kalpas. They bring sentient beings to maturity. They purify the Buddha-fields. Subhuti asked: World Honored One, if all dharmas are like dreams, like reflections, like mirages, like optical illusions, like magic, like apparitions, then, World Honored One, where do sentient beings dwell that the Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom and elevates sentient beings? The World Honored One said: Subhuti, sentient beings dwell in the false discriminations of names and characteristics, therefore the Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom and elevates them from names and characteristics. He asked: World Honored One, what is name? What is characteristic? The World Honored One said: Subhuti, for example, what is called name or characteristic is temporarily imputed with a name. For example, what is called name, or what is called characteristic, or what is called form, or what is called feeling, or what is called perception, or what is called formations, or what is called consciousness, or what is called woman, or what is called man, or what is called boy, or what is called girl, or what is called hell-being, or what is called the birthplace of animals, or what is called the realm of Yama, or what is called god, or what is called human, or what is called conditioned dharma, or what is called unconditioned dharma, What is called the fruit of stream-enterer, or what is called the fruit of once-returner, or what is called the fruit of non-returner, or what is called Arhat, or what is called Pratyekabuddha, or what is called perfect and complete enlightenment, these are all imputed with the name of illusion. Subhuti, all names are the meaning of names.
Tibetan
བཏགས་པ་སྟེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གང་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་མིང་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱིས། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་ཁྱེད་ཆགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་སྐུལ་བར་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གང་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་མའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་རགས་པའམ། ཕྲ་བའམ། བཟང་བའམ། ངན་པའམ། རྒྱང་རིང་བའམ། ཐག་ཉེ་བ་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་བཟུང་བ་སྟེ། འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་པའི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། མཚན་མར་བཟུང་བས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་མཚན་མ་དེ་དག་ལས་བཀྲོལ་ཞིང་མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་འགོད་ཅིང་རབ་ཏུ་གཞོག་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ནི་མཚན་མའོ། །འདི་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སུ་མི་ལྟུང་བ་དེ་ལྟར་འགོད་ཅིང་གཞོག་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་མཚན་མ་ལས་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ཞིང་མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །གསོལ་པ། གལ་ཏེ་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ཙམ་དུ་བས་ཏེ། མིང་དང་མཚན་མར་བས་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདག་ཀྱང་དགེ་བའི་ཆོས
Chinese
是安立。 幼稚凡夫众生所贪著的一切有为法，仅仅是名称而已。对于这些，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，以善巧方便，一切名称都是从周遍分别而生起的。你们不要贪著于周遍计度无实事自性空性。通达一切法空性者，不会现前执著，这样劝勉。 善现，如此一来，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，以善巧方便为众生说法。 善现，什么是相？ 这二者是幼稚凡夫众生所贪著的相。 什么是二？ 比如，色之相和无色之相。 善现，什么是色之相？ 过去、未来、现在所生的粗大、微细、好、坏、远、近之色，一切法于刹那间被周遍分别所执持，这称为色之相。 善现，什么是无色之相？ 任何无色之法，执持为相而周遍计度，生起烦恼，这称为无色之相。 因此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，以善巧方便从那些相中解脱，安置于无相之界，并且彻底调伏，无论如何也不堕入“这是相，这是无相”的二边，如此安置和调伏。 善现，如此一来，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，以善巧方便使众生从相中解脱，并且安置于无相之界。 禀白：如果这一切法仅仅是如此，视为名和相，视为仅仅是安立，是从周遍安立而生起的，那么，世尊，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，我等也应行持善法。
English
It is an imputation. All conditioned phenomena to which childish ordinary beings are attached are merely names. For these, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, with skillful means, all names arise from complete discrimination. Do not be attached to the emptiness of the nature of the completely imputed, which is without substance. Those who are skilled in the emptiness of all dharmas do not become manifestly attached, thus encouraging. Subhuti, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, with skillful means, he teaches the Dharma to sentient beings. Subhuti, what is a sign? These two are the signs to which childish ordinary beings are attached. What are the two? For example, the sign of form and the sign of formlessness. Subhuti, what is the sign of form? The past, future, and present forms that are coarse, subtle, good, bad, distant, or near, all dharmas are grasped by complete discrimination in an instant, this is called the sign of form. Subhuti, what is the sign of formlessness? Any formless dharma, when grasped as a sign, is completely imputed and gives rise to afflictions, this is called the sign of formlessness. Therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, with skillful means, he liberates from those signs, places them in the realm of signlessness, and thoroughly subdues them, so that in no way does he fall into the two extremes of "this is a sign, this is signlessness," thus placing and subduing them. Subhuti, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, with skillful means, he liberates sentient beings from signs and thoroughly places them in the realm of signlessness. Request: If all these dharmas are merely thus, regarded as name and sign, regarded as merely an imputation, arising from complete imputation, then, Bhagavan, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, we should also practice virtuous dharmas.
Tibetan
་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་ལ། གཞན་ཡང་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཐོབ་པ་ལ་གཞོག་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གིས་ས་ནས་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་ལགས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སྦྱོར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དངོས་པོའམ་དངོས་པོའི་མཚན་མ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཁྱད་པར་འཐོབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ཡང་ཁྱད་པར་འཐོབ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འདི་ལྟར་དངོས་པོའི་མཚན་མ་ཡང་མེད། དངོས་པོ་ཡང་མེད་པས་ན། རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱ
Chinese
的差别，并且致力于获得其他善法的差别，以那些善根使地至地完全圆满。使众生与三乘相应。薄伽梵说：善现，如果存在事物或事物的相，善现，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，也不会获得差别，也不会致力于获得差别。像这样，事物的相也没有，事物也没有。善现，因此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，以无相之理圆满禅定波罗蜜多。以无相之理圆满精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、持戒波罗蜜多和布施波罗蜜多。以无相之理圆满四禅定、四无量和四无色定。以无相之理圆满四念住、四正断、神足、根、力、菩提支和八圣道支。以无相之理圆满内空、外空和内外空。 以无相之理圆满无事物自性空性之间。以无相之理圆满八解脱、九次第住定、四圣谛和空性解脱门、无相和无愿。以无相之理圆满神通、等持和陀罗尼门。以无相之理圆满如来十力、四无畏、四无碍解、大慈和大悲，以及佛
English
and also strive to obtain the distinctions of virtuous dharmas, and with those roots of virtue, make the grounds completely perfect from ground to ground. They connect sentient beings to the three vehicles. The Blessed One said: Subhuti, if there were a thing or a sign of a thing, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he would not obtain distinction, nor would he strive to obtain distinction. Like this, there is neither a sign of a thing, nor is there a thing. Subhuti, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he perfects the Perfection of Dhyana in the manner of signlessness. He perfects the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Morality, and the Perfection of Generosity in the manner of signlessness. He perfects the four Dhyanas, the four Immeasurables, and the four Formless Absorptions in the manner of signlessness. He perfects the four Mindfulnesses, the four Right Abandonments, the Magical Feet, the Faculties, the Powers, the Limbs of Enlightenment, and the Eightfold Noble Path in the manner of signlessness. He perfects the emptiness of the interior, the emptiness of the exterior, and the emptiness of the interior and exterior in the manner of signlessness. He perfects between the emptiness of the nature of non-things in the manner of signlessness. He perfects the eight liberations, the nine successive abidings in meditative absorption, the four noble truths, and the doors of liberation of emptiness, signlessness, and wishlessness in the manner of signlessness. He perfects the superknowledges, the samadhis, and the doors of dharani in the manner of signlessness. He perfects the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the Buddha in the manner of signlessness.