Tibetan
་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་མེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་ན་འདོད་ཆགས་སམ། ཞེ་སྡང་ངམ། གཏི་མུག་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལ་གནས་ཏེ། དེ་ལ་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། ལས་དེ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པས་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་ནམ་སྒྱུ་མར་ཡང་དམིགས་པ་མེད་དོ། །དེ་སེམས་ཅན་དང་སྒྱུ་མར་མི་དམིགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་བསྐོར་བའི་བར་དུ་སྟེ། མི་དམིགས་པའི་འཁོར་ལོ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་འཚལ་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་འཚལ་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ
Chinese
是不可言说的。 善现，这是菩萨摩诃萨的无过失，菩萨摩诃萨进入无过失，所有禅定和等至都圆满，那以禅定和等至的力量也不生，何况以贪欲、嗔恨或愚痴而生并安住于此，于此造作（业），造作此业而堕入五趣轮回，更不用说了，那是无有是处。 否则，安住于如幻的诸法，做一切有情的事，然对有情或幻化也不作意。 彼不作意有情和幻化，故令有情完全成熟，并完全摄持佛土。 善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，圆满了禅定波罗蜜多之后，乃至法轮转起之间，转起无作意之轮、空性之轮、无相之轮、无愿之轮。 善现，又菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，完全了知一切法如梦。 完全了知一切法如响、如眩翳、如幻、如阳焰、如化，名为一切法无相，以一刹那现证之相的心的刹那现证，此为第三。 之后，具寿善现向薄伽梵请问说：薄伽梵，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，如何如实完全了知一切法如梦？如何如实完全了知一切法如响、如眩翳、如幻、如阳焰、如化？ 薄伽梵告曰：善现，于此菩提。
English
It is inexpressible. Subhuti, this is the faultlessness of a Bodhisattva-Mahasattva. A Bodhisattva-Mahasattva enters faultlessness, and all Samadhis and Samapattis are perfected. That one, even by the power of Samadhi and Samapatti, is not born, let alone being born by attachment, hatred, or delusion and abiding therein, performing actions therein. Having performed those actions, what need is there to say that one will fall into the cycle of the five destinies? That is not the case. Otherwise, abiding in phenomena that are like illusions, one does the benefit of all sentient beings, yet one does not focus on sentient beings or illusions. Because one does not focus on sentient beings and illusions, one completely ripens sentient beings and completely grasps the Buddha-field. Subhuti, in that way, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, having perfected the Perfection of Samadhi, until the turning of the Wheel of Dharma, one turns the Wheel of Non-apprehension, the Wheel of Emptiness, the Wheel of Signlessness, and the Wheel of Wishlessness. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, one completely knows all phenomena as being like dreams. To completely know all phenomena as being like echoes, like mirages, like illusions, like heat haze, like apparitions, is called the signlessness of all phenomena. The moment of mind that realizes the characteristic of realizing in one instant is the third. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, how does one completely know all phenomena as being like dreams, just as they truly are? How does one completely know all phenomena as being like echoes, like mirages, like illusions, like heat haze, like apparitions, just as they truly are?" The Blessed One said: "Subhuti, in this, Bodhi."
Tibetan
་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྨི་ལམ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྨི་ལམ་མི་མཐོང་བ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་བརྙན་མི་ཐོས་སོ། །སྒྲ་བརྙན་ཉན་པ་མི་ཐོས་སོ། །མིག་ཡོར་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་ཡོར་མཐོང་བ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྱུ་མ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྱུ་མ་མཐོང་བ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྨིག་རྒྱུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྨིག་རྒྱུ་མཐོང་བ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྤྲུལ་པ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྤྲུལ་པ་མཐོང་བ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྨི་ལམ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །སྒྲ་བརྙན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །མིག་ཡོར་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །སྒྱུ་མ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །སྨིག་རྒྱུ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །སྤྲུལ་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་རྨི་ལམ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྨི་ལམ་མཐོང་བ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་བརྙན་མི་ཐོས་སོ། །སྒྲ་བརྙན་ཉན་པ་མི་ཐོས་སོ། །མིག་ཡོར་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་ཡོར་མཐོང་བ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྱུ་མ་མི་ མཐོང་ངོ༌། །སྒྱུ་མ་མཐོང་བ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྨིག་རྒྱུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྨིག་རྒྱུ་མཐོང་བ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྤྲུལ་པ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྤྲུལ་པ་མཐོང་བ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་རྨི་ལམ་མི་གཟིགས་སོ། །རྨི་ལམ་མཐོང་བ་མི་གཟིགས་སོ། །སྒྲ་བརྙན་མི་གསན་ཏོ། །སྒྲ་བརྙན་ཉན་པ་མི་གཟིགས་སོ། །མིག་ཡོར་མི་གཟིགས་སོ། །མིག་ཡོར་མཐོང་བ་མི་གཟིགས་སོ། །སྒྱུ་མ་མི་གཟིགས་སོ། །སྒྱུ་མ་མཐོང་བ་མི་གཟིགས་སོ། །སྨིག་རྒྱུ་མི་གཟུགས་སོ། །སྨིག་རྒྱུ་མཐོང་བ་མི་གཟིགས་སོ། །སྤྲུལ་པ་མི་གཟིགས་སོ། །སྤྲུལ་པ་མཐོང་བ་མི་གཟིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་སམ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་འདུ་ཤེས་སམ། ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་ལ་ཞིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའམ། ཡང་དག་པར་གྱུར་པ་ཞིག་དམིགས་ན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ན། གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་ཆག་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གནས་ཤིང་ས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མི་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་ས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གནས་ཤིང་ས་གཉིས་པ་དང༌། ས་གསུམ་པ་དང༌། ས་བཞི་པ་དང༌། ས་ལྔ་པ་དང༌། ས་དྲུག་པ་དང༌། ས་བདུན་པ་དང༌། ས་བརྒྱད་པ་དང༌། ས་དགུ་པ་དང༌། ས་བཅུ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མི་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་ས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་འདོད་པའི
Chinese
菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，不做梦。不做梦的显现也不显现。不听见声音。不听见听声音。不看见眩晕。不看见看见眩晕。不看见幻术。不看见看见幻术。不看见阳焰。不看见看见阳焰。不看见化现。不看见看见化现。那是什么原因呢？就像这样，凡夫俗子的梦是颠倒的。声音是颠倒的。眩晕是颠倒的。幻术是颠倒的。阳焰是颠倒的。化现是颠倒的。阿罗汉不做梦。不做梦的显现也不显现。不听见声音。不听见听声音。不看见眩晕。不看见看见眩晕。不看见幻术。 不看见看见幻术。不看见阳焰。不看见看见阳焰。不看见化现。不看见看见化现。直到独觉，菩萨，以及如来应供正等觉也不做梦。不做梦的显现也不显现。不听见声音。不听见听声音。不看见眩晕。不看见看见眩晕。不看见幻术。不看见看见幻术。不看见阳焰。不看见看见阳焰。不看见化现。不看见看见化现。那是什么原因呢？就像这样，由于非真实，一切法都是无实性的，与完全寂灭相同，由于非真实，如果一切法都没有完全成立，那么菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，怎么会有对事物的执着，或者对完全成立的执着，或者对真实的执着呢？那是不存在的。那是什么原因呢？如果观察到某个法具有自性，或者完全成立，或者已经真实，那么就
English
When a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they do not see dreams. The non-seeing of dreams is not seen. They do not hear echoes. The hearing of echoes is not heard. They do not see mirages. The seeing of mirages is not seen. They do not see illusions. The seeing of illusions is not seen. They do not see heat haze. The seeing of heat haze is not seen. They do not see emanations. The seeing of emanations is not seen. Why is that? Because, for ordinary childish beings, dreams are inverted. Echoes are inverted. Mirages are inverted. Illusions are inverted. Heat haze is inverted. Emanations are inverted. Arhats do not see dreams. The seeing of dreams is not seen. They do not hear echoes. The hearing of echoes is not heard. They do not see mirages. The seeing of mirages is not seen. They do not see illusions. The seeing of illusions is not seen. They do not see heat haze. The seeing of heat haze is not seen. They do not see emanations. The seeing of emanations is not seen. Even up to the Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and the Tathagata Arhats, perfectly and completely enlightened Buddhas, do not see dreams. The seeing of dreams is not seen. They do not hear echoes. The hearing of echoes is not seen. They do not see mirages. The seeing of mirages is not seen. They do not see illusions. The seeing of illusions is not seen. They do not see heat haze. The seeing of heat haze is not seen. They do not see emanations. The seeing of emanations is not seen. Why is that? Because, due to non-reality, all phenomena are of the nature of non-existence, equal to complete Nirvana. Since all phenomena are not completely established due to non-reality, how could a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, have an attachment to things, or an attachment to complete establishment, or an attachment to reality? That is non-existent. Why is that? If one were to observe that a certain dharma has self-nature, or is completely established, or has become real, then...
Chinese
也不會變為般若波羅蜜多，菩薩摩訶薩如此行般若波羅蜜多時，對色沒有執著。對受、想、行、識也沒有執著。對界、處、緣起沒有執著。對欲界沒有執著。對色界沒有執著。對無色界沒有執著。對布施波羅蜜多沒有執著。對持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多、禪定波羅蜜多、般若波羅蜜多沒有執著。對內空性沒有執著。對無事物自性空性之間沒有執著。對三十七菩提分法沒有執著。對聖諦、禪定、無量、無色定、八解脫、次第住定九、空性、無相、無願、神通沒有執著。對等持、陀羅尼門沒有執著。對如來十力、四無畏、四無礙解、大慈、大悲、佛不共法沒有執著。乃至對一切種智沒有執著。他安住於此般若波羅蜜多，圓滿第一地。對此不生起欲貪。為何如此？因為這樣，他也不觀察那個地，對此，怎麼會生起欲貪呢？他安住於此般若波羅蜜多，圓滿第二地、第三地、第四地、第五地、第六地、第七地、第八地、第九地、第十地，對此不生起欲貪。為何如此？因為這樣，他也不觀察那個地，對此，
English
Nor will it change into the perfection of wisdom. When a Bodhisattva Mahasattva thus practices the perfection of wisdom, there is no attachment to form. There is no attachment to feeling, perception, formations, and consciousness. There is no attachment to realms, sources, and dependent origination. There is no attachment to the desire realm. There is no attachment to the form realm. There is no attachment to the formless realm. There is no attachment to the perfection of generosity. There is no attachment to the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. There is no attachment to inner emptiness. There is no attachment to the emptiness of the non-existence of things. There is no attachment to the thirty-seven factors of enlightenment. There is no attachment to the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine sequential abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, and the superknowledges. There is no attachment to samadhi and the gateways of dharani. There is no attachment to the powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the separate perfect knowledges, great love, great compassion, and the unmixed qualities of the Buddha. There is no attachment up to all-knowingness. He abides in this perfection of wisdom and completely perfects the first ground. He does not generate desire and attachment to it. Why is that? Because in this way, he does not even perceive that ground, how could he possibly generate desire and attachment to it? He abides in this perfection of wisdom and completely perfects the second ground, the third ground, the fourth ground, the fifth ground, the sixth ground, the seventh ground, the eighth ground, the ninth ground, and the tenth ground, and he does not generate desire and attachment to it. Why is that? Because in this way, he does not even perceive that ground, to it,