Tibetan
སྒྲུབས་ཏེ་གནས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འབྲས་བུའི་རོ་མྱོང་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་ན། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེ་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་མེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སམ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཁམས་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས། གང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གང་གིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་མི་དམིགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལས་ཡོངས་སུ་འདའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིས་ཤིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལས་ཡོངས་སུ་འདའ་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པ་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་འདི་དག་ལ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམ། རང་བྱང་ཆུབ་བམ། གང་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེའང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་གོ །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་ནི་གང་ལགས། སྐྱོན་མ་མཆིས་པ་དེ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅ
Chinese
即使修习安住，也不会体验那些禅定的果报滋味。那是什么缘故呢？这是因为菩萨摩诃萨了知那些禅定的无相和无实性。无相之法又怎么会以无相之法来体验滋味呢？无实之法又怎么会以无实之法来体验滋味呢？由于没有体验滋味，那些禅定也不会导致投生到色界或无色界。那是什么缘故呢？这是因为他不执著于那个界，也不执著于谁入定，以及用什么入定。由于不执著，就以无相的禅定圆满了波罗蜜多。以禅定的波罗蜜多超越了声闻和独觉的业。善现请问：世尊，菩萨摩诃萨如何以禅定圆满波罗蜜多，并超越声闻和独觉的业呢？世尊开示说：善现，这是因为菩萨摩诃萨对内空性、外空性、内外空性，乃至无实自性空性都非常熟练。对于这些空性，既不执著于入流果，也不执著于一来果、不来果、阿罗汉果或独觉菩提，也不执著于任何应安住的法。甚至
English
Even if they practice and abide, they do not experience the taste of the fruits of entering into those samādhis. Why is that? It is because the bodhisattva-mahāsattva knows those samādhis as being without characteristics and without inherent existence. How could a dharma without characteristics experience the taste of a dharma without characteristics? And how could a dharma without inherent existence experience the taste of a dharma without inherent existence? Since there is no experiencing of taste, those samādhis will not cause rebirth in the form realm or the formless realm. Why is that? It is because they do not fixate on that realm itself, nor do they fixate on who enters into samādhi or by what means they enter into samādhi. Because they do not fixate, they perfect the pāramitā with samādhi that is without characteristics. By the pāramitā of samādhi, they completely transcend the deeds of the śrāvakas and pratyekabuddhas. Subhūti asked: Blessed One, how does a bodhisattva-mahāsattva perfect the pāramitā with samādhi and completely transcend the deeds of the śrāvakas and pratyekabuddhas? The Blessed One replied: Subhūti, it is like this: a bodhisattva-mahāsattva is extremely well-trained in inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, and up to emptiness of the essence of non-things. In these emptinesses, they do not fixate on the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, arhatship, or solitary enlightenment, nor do they fixate on any such dharma to be abided in. Even
Tibetan
ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་ནོ། །མི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དམིགས་པ་ནི་གང་ལགས། མི་དམིགས་པ་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པའོ། །མིག་དང་གཟུགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པའོ། །རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཡིད་དང་ཆོས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནི་དམིགས་པའོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནི་དམིགས་པའོ། །སའི་ཁམས་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་དམིགས་པའོ། །མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ནི་དམིགས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་ མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་དམིགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་དམིགས་པ་སྟེ་སྐྱོན་ནོ། །རབ་འབྱོར་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་གང་ལ་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌
Chinese
现在是菩萨摩诃萨的过失。一切无所缘是无过失。请问：世尊，所缘是什么？无所缘是什么？世尊说：善现，色是菩萨摩诃萨的所缘。善现，受、想、行诸行、识是菩萨摩诃萨的所缘。眼和色是菩萨摩诃萨的所缘。耳和声、鼻和香、舌和味、身和触、意和法是菩萨摩诃萨的所缘。眼的识，眼和合的触，眼和合的触的因缘所生的受是所缘。耳、鼻、舌、身、意的识，意和合的触，意和合的触的因缘所生的受是所缘。地的界、水的界、火的界、风的界、空的界、识的界是所缘。无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死是所缘。一切波罗蜜多，一切空性，菩提分法一切，圣谛，禅定，无量，无色定，八解脱，次第住定九，空性，无相，无愿，神通，三摩地，陀罗尼门，如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，十八不共佛法是所缘。乃至一切种智是所缘，是过失。善现，无过失是对什么来说，色、受、想、行诸行、识，
English
Now, these are the faults of a Bodhisattva Mahasattva. All non-objectification is faultless. The question: Blessed One, what is objectification? What is non-objectification? The Blessed One said: Subhuti, form is the objectification of a Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, feeling, perception, formations, and consciousness are the objectification of a Bodhisattva Mahasattva. Eye and form are the objectification of a Bodhisattva Mahasattva. Ear and sound, nose and smell, tongue and taste, body and touch, mind and dharma are the objectification of a Bodhisattva Mahasattva. Eye consciousness, eye contact, and feeling born from the condition of eye contact are objectification. Ear, nose, tongue, body, and mind consciousness, mind contact, and feeling born from the condition of mind contact are objectification. Earth element, water element, fire element, wind element, space element, and consciousness element are objectification. Ignorance, action, consciousness, name and form, six sense bases, contact, feeling, craving, grasping, becoming, birth, old age, and death are objectification. All perfections, all emptiness, all aspects of enlightenment, the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine sequential abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the samadhis, the gateways of dharani, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, the eighteen unshared qualities of a Buddha are objectification. Up to all-knowingness is objectification, which is a fault. Subhuti, what is faultless is in relation to what: form, feeling, perception, formations, and consciousness,
Tibetan
། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། ཆོས་དེ་དག་གིས་བརྗོད་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ། གང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ། གང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ། གང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ། གང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ། གང་ལ་རང་བཞི་མེད་པ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ། གང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ། གང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི
Chinese
以及处、界、缘起、一切波罗蜜多、一切空性、菩提分法、圣谛、禅定、四无量、无色定、八解脱、九次第定、空性、无相、无愿、神通、三摩地、陀罗尼门、如来十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲、十八不共佛法，乃至一切种智，这些法所表达的也是不可得的。为什么呢？善现，因为色无自性，凡无自性者，不可言说。受、想、行、识也无自性，凡无自性者，不可言说。处、界、缘起也无自性，凡无自性者，不可言说。一切波罗蜜多、一切空性、菩提分法也无自性，凡无自性者，不可言说。圣谛、禅定、四无量、无色定、八解脱、九次第定、空性、无相、无愿、神通、三摩地、陀罗尼门也无自性，凡无自性者，不可言说。如来十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲、十八不共佛法也无自性，凡无自性者，不可言说。乃至一切种智也无自性，凡无自性者，
English
And the sense bases, realms, dependent origination, all perfections, all emptinesses, the dharmas of the aspects of enlightenment, the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the samadhis, the doors of dharani, the ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, the eighteen unshared dharmas of a buddha, and up to all-knowingness, what is expressed by those dharmas is also not an object. Why is that? Subhuti, because form has no intrinsic nature. Whatever has no intrinsic nature is inexpressible. Feeling, perception, formation, and consciousness have no intrinsic nature. Whatever has no intrinsic nature is inexpressible. The sense bases, realms, and dependent origination have no intrinsic nature. Whatever has no intrinsic nature is inexpressible. All perfections, all emptinesses, and the dharmas of the aspects of enlightenment have no intrinsic nature. Whatever has no intrinsic nature is inexpressible. The noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the samadhis, and the doors of dharani have no intrinsic nature. Whatever has no intrinsic nature is inexpressible. The ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared dharmas of a buddha have no intrinsic nature. Whatever has no intrinsic nature is inexpressible. Even up to all-knowingness has no intrinsic nature. Whatever has no intrinsic nature is