Tibetan
་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། གཟུགས་སམ། ཚོར་བའམ། འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་ འཕེལ་བའམ་འགྲིབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཕེལ་བ་ཡང་མེད་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཕེལ་བ་ཡང་མེད་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་འཕེལ་བ་ཡང་མེད་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་འཕེལ་བ་ཡང་མེད་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་འཕེལ་བ་ཡང་མེད་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་འཕེལ་བ་ཡང་མེད་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་འཕེལ་བ་ཡང་མེད་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འཕེལ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཙོར་གྱུར་པ་ ཡིན་ནོ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། འོན་ཏེ་སེམས་སླད་མ་བསྐྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ན་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཡང་སེམས་སླད་མ་བསྐྱེད་པ་དང་མི་གྲོགས། སེམས་སླད་མ་བསྐྱེད་པ་ཡང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་མི་འགྲོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་གྲོགས་ན་ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཚོགས་སུ་འགྱུར། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསགས་པར་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཕྲད་པ་མེད་པར་རྒལ་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེས་ན་དོན་འདི་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཁྱོད་ལ་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ན་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་ལ་བཤད་པའི་དོན་དཔེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེ་འབར་བས་སྙིང་པོ་ཚིག་པར་གྱུར་ན། མེ་ལྕེ་དང་པོ་ཕྲད་པས་སྙིང་པོ་དེ་ཚིག་གམ། དེ་ཏེ་མེ་ལྕེ་ཕྱི་མ་དང་ཕྲད་པས་སྙིང་པོ་ཚིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མེ་ལྕེ་དང་པོ་དང་མཇལ་བས་ཀྱང་སྙིང་པོ་དེ་ཚིག་པ་མ་ལགས། མེ་ལྕེ་དང་པོ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་སྙིང་པོ་དེ་ཚིག་པ་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མེ་ལྕེ་སླད་མ་དང་མཇལ་བས་ཀྱང་སྙིང་པོ་དེ་ཚིག་པ་མ་ལགས། མེ་ལྕེ་སླད་མ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་སྙིང་པོ་དེ་ཚིག་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འོན་ཀྱང་སྙིང་པོ་དེ་ཚིག་མོད། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཚིག་གོ ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་ནི་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མེ་རྒྱ། སེམས་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ། སེམས་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ས་བཅུ་པོ་གང་དང་གང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །རིགས་ཀྱིས་དང༌། བརྒྱད་པའི་ས་དང༌། མཐོང་བའི་ས་དང༌། བསྲབས་པ་ས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བཅུ་པོ་འདི་ལ་སློབ་པ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་ཡིན། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར
Chinese
总是如是行持，对任何法都不真正见到增长或完全减损，无论是色，还是受，还是想，还是行，还是识，乃至无上圆满正等菩提的增长或减损，都不真正见到。 善现，如是不可言说的义，没有增长也没有完全减损。善现，如是布施波罗蜜多也没有增长也没有完全减损。 戒律波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多也没有增长也没有完全减损。 内空性没有增长或完全减损。 无事物自性空性乃至无性自性空性也没有增长也没有完全减损。 诸念住也没有增长也没有完全减损。 诸正断、诸神足、诸根、诸力、菩提分、八支圣道也没有增长也没有完全减损。 圣谛、静虑、无量、无色定、解脱、渐次住定、空性、无相、无愿、神通、等持、陀罗尼门也没有增长也没有完全减损。 如来力、无畏、种种无碍解、大慈、大悲、诸佛不共法也没有增长也没有完全减损。 善现，如是菩萨摩诃萨以无增长和无完全减损的方式，应行般若波罗蜜多，这是菩提的特征所主要之处。 禀白：世尊，什么？ 初发心菩萨摩诃萨无上圆满正等菩提
English
Always practicing in this way, one does not truly see any Dharma as increasing or completely decreasing, whether it be form, or feeling, or perception, or formations, or consciousness, or even the increase or decrease of unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Subhuti, thus, in the meaning that is inexpressible, there is no increase and no complete decrease. Subhuti, thus, in the perfection of generosity, there is neither increase nor complete decrease. In the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, there is neither increase nor complete decrease. In inner emptiness, there is no increase or complete decrease. From the emptiness of the nature of non-things up to the emptiness of the nature of non-nature, there is neither increase nor complete decrease. In the mindfulnesses, there is neither increase nor complete decrease. In the perfect abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path, there is neither increase nor complete decrease. In the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the liberations, the gradual abiding absorptions, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, and the doors of dharani, there is neither increase nor complete decrease. In the powers of the Thus-Gone One, the fearlessnesses, the separate perfect knowledges, the great love, the great compassion, and the unmixed qualities of the Buddhas, there is neither increase nor complete decrease. Subhuti, thus, a Bodhisattva Mahasattva should practice the Perfection of Wisdom in the manner of no increase and no complete decrease. This is the principal characteristic of enlightenment. Request: Blessed One, what is it? The Bodhisattva Mahasattva who has generated the first mind, unsurpassed perfect and complete enlightenment
Chinese
即能现证菩提。然而，若未生起后念之心，菩萨摩诃萨亦能现证无上正等菩提。世尊，暂且不论，若由初发心之菩萨摩诃萨现证无上正等菩提，则初发心与未生后念之心相违。未生后念之心亦与初发心相违。世尊，如是心与心所生之法若相违，云何善根得成积聚？未积聚善根，则不能现证无上正等菩提，此乃无心相触而越度也。世尊告曰：善现，是故为令汝知此义，当为汝说譬喻，于此，智者由譬喻能完全了知所说之义。善现，汝意云何？若以油灯燃烧，灯芯焚毁，是初焰触及灯芯而焚毁耶？抑或后焰触及灯芯而焚毁耶？答言：世尊，初焰相触亦未焚毁灯芯，不依赖初焰亦未焚毁灯芯。世尊，后焰相触亦未焚毁灯芯，不依赖后焰亦未焚毁灯芯。世尊告曰：善现，汝意云何？然灯芯实已焚毁耶？答言：世尊，实已焚毁。 善逝亦已焚毁。世尊告曰：善现，如是，由初发心之菩萨摩诃萨亦不能现证无上正等菩提。不依赖初发心，菩萨摩诃萨亦不能现证无上正等菩提。由生起后念之心，菩萨摩诃萨亦不能现证无上正等菩
English
will manifestly awaken to complete and perfect enlightenment. However, even without generating a subsequent thought, a Bodhisattva Mahasattva can manifestly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. O Blessed One, for a moment, if a Bodhisattva Mahasattva manifestly awakens to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment by generating the initial thought, then generating the initial thought is incompatible with not generating a subsequent thought. Not generating a subsequent thought is also incompatible with generating the initial thought. O Blessed One, if thoughts and mental events are incompatible in this way, how can roots of virtue become an accumulation? Without accumulating roots of virtue, one cannot manifestly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment; this is to cross over without the contact of mind. The Blessed One said: Subhuti, therefore, for the purpose of understanding this very meaning, I will show you an example; in this case, a wise person will fully understand the meaning explained through an example. Subhuti, what do you think? If the wick is burned by the burning of an oil lamp, is that wick burned by the contact of the first flame? Or is the wick burned by the contact of the subsequent flame? He replied: O Blessed One, the wick is not burned by the contact of the first flame, nor is the wick burned without relying on the first flame. O Blessed One, the wick is not burned by the contact of the subsequent flame, nor is the wick burned without relying on the subsequent flame. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Nevertheless, the wick is indeed burned? He replied: O Blessed One, it is indeed burned. The Sugata is also burned. The Blessed One said: Subhuti, likewise, even by generating the initial thought, a Bodhisattva Mahasattva does not manifestly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Without relying on the initial thought, a Bodhisattva Mahasattva does not manifestly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Even by generating a subsequent thought, a Bodhisattva Mahasattva does not manifestly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenmen
Chinese
也不会现证圆满正等菩提。不依赖于生起后心，菩萨摩诃萨也不会现证无上圆满正等菩提，菩萨摩诃萨也不会现证无上圆满正等菩提。 善现，于此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，从最初发心开始摄持，圆满十地后，现证无上圆满正等菩提。 禀白：世尊，圆满了何者和何者十地，菩萨摩诃萨才能现证无上圆满正等菩提呢？ 世尊告曰：善现，圆满了明见白法的地，菩萨摩诃萨才能现证无上圆满正等菩提。 种姓地，第八地，见地，薄地，离贪地，所作已办地，圆满了这些地，菩萨摩诃萨才能现证 无上圆满正等菩提。 缘觉地圆满后，菩萨摩诃萨才能现证无上圆满正等菩提。 菩萨地圆满后，菩萨摩诃萨才能现证无上圆满正等菩提。 佛地圆满后，菩萨摩诃萨才能现证无上圆满正等菩提。 对此，菩萨摩诃萨修学这十地，即使是最初发心也不能现证无上圆满正等菩提。 不依赖于最初发心，也不能现证无上圆满正等菩提。
English
will not fully awaken to complete perfect enlightenment. Without relying on generating a subsequent mind, a Bodhisattva Mahasattva will not fully awaken to unsurpassed complete perfect enlightenment, and a Bodhisattva Mahasattva will not fully awaken to unsurpassed complete perfect enlightenment. Subhuti, in this case, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, from the moment of first generating the mind, taking hold and completing the ten grounds, they will fully awaken to unsurpassed complete perfect enlightenment. He asked: Blessed One, by completing which ten grounds does a Bodhisattva Mahasattva fully awaken to unsurpassed complete perfect enlightenment? The Blessed One said: Subhuti, by completing the ground of clearly seeing the white Dharma, a Bodhisattva Mahasattva will fully awaken to unsurpassed complete perfect enlightenment. The ground of lineage, the eighth ground, the ground of seeing, the ground of thinning, the ground of being free from desire, the ground of having accomplished what has to be done, by completing these grounds, a Bodhisattva Mahasattva will fully awaken to unsurpassed complete perfect enlightenment. After completing the ground of the Solitary Buddha, a Bodhisattva Mahasattva will fully awaken to unsurpassed complete perfect enlightenment. After completing the ground of the Bodhisattva, a Bodhisattva Mahasattva will fully awaken to unsurpassed complete perfect enlightenment. After completing the ground of the Buddha, a Bodhisattva Mahasattva will fully awaken to unsurpassed complete perfect enlightenment. In this regard, a Bodhisattva Mahasattva who studies these ten grounds will not fully awaken to unsurpassed complete perfect enlightenment even by first generating the mind. Without relying on first generating the mind, one will not fully awaken to unsurpassed complete perfect enlightenment.