Tibetan
ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །གསོལ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །གསོ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཤིན་ཏུ་ བསླབས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་ལ་གནས་ཤིང་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་མེད་ཚད་མེད་པའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲངས་མ་མཆིས་པ་དང་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ཚད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལ་བྱེད་བྲག་ནི་ཅི་མཆིས། ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་ནི་གང་ཞིག་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བགྲང་བར་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོང་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚད་མི་དམིགས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་རྣམ་པ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་གཟུགས་ཀྱང་གྲངས་མ་མཆིས་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གྲངས་མ་མཆིས་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་གཟུགས་ཀྱང་གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་མེད་ཚད་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་ མེད་ཚད་མེད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུ་
Chinese
顯現为空性。 祈请显现为空性。 救护显现为空性。 显现为无有实义。 这是为什么呢？ 善现，菩萨摩诃萨应如是于内空性极善修学。于无事物自性空性之间极善修学，这被称为对治方大品的中品。 善现，菩萨摩诃萨安住于彼等空性，如其显现而行作意，如是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多，如是无量、无数、无边的福德增长，这被称为以意义的力量所抛掷的不顺品小品之小，对治方大品之大。这是因为安住于修道，显示不退转之相。 祈请。 世尊，无量、无数、无边，有何差别？有何不同？ 世尊告曰： 善现，无量者，无论有为界或无为界，皆不趋近于计数。 善现，无数者，于过去、未来、现在诸法不缘量。 善现，无边者，无论何者，不能以任何其他方式衡量。 祈请。 世尊，以何种方式，色亦成无量、无数、无边？受、想、行、识亦成无量、无数、无边？有如是之方式吗？ 世尊告曰： 善现，以何种方式，色亦成无量、无数、无边，受、想、行、识亦成无量、无数、无边，有如是之方式。
English
It appears as emptiness. Prayer appears as emptiness. Healing appears as emptiness. It appears as devoid of essence. Why is that? Subhuti, bodhisattva-mahasattvas should thus train very well in inner emptiness. To train very well between the emptiness of the nature of non-things, this is called the middle of the great category of antidotes. Subhuti, that bodhisattva-mahasattva abides in those emptinesses, and as they appear, they engage in mental activity, thus the bodhisattva-mahasattva does not separate from the prajnaparamita. As the bodhisattva-mahasattva does not separate from the prajnaparamita, thus immeasurable, countless, and boundless merit increases, this is called the small of the small of the unfavorable category thrown by the power of meaning, the great of the great category of antidotes. This is because it shows the sign of non-retrogression because it abides in the path of meditation. Prayer. World Honored One, what is the difference between immeasurable, countless, and boundless? What is the difference? The World Honored One said: Subhuti, the immeasurable is that which does not approach counting in either the conditioned realm or the unconditioned realm. Subhuti, the countless is that which does not perceive measure in the dharmas of the past, future, and present. Subhuti, the boundless is that which cannot be measured by any other means. Prayer. World Honored One, in what way does form also become immeasurable, countless, and boundless? Do feelings, perceptions, formations, and consciousness also become immeasurable, countless, and boundless? Is there such a way? The World Honored One said: Subhuti, in what way does form also become immeasurable, countless, and boundless, and do feelings, perceptions, formations, and consciousness also become immeasurable, countless, and boundless, is there such a way?
Tibetan
ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲངས་གང་གིས་ན་གཟུགས་ཀྱང་གྲངས་མ་མཆིས་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས་བར་འགྱུར་བ་ལགས། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་སྟོང་པ་སྟེ་ཡང་གྲངས་མ་མཆིས་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་སྟོང་པ་སྟེ་གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་མེད་ཚད་མེད་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྟོང་པ་སྟེ་གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་མེད་ཚད་མེད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་འབའ་ཞིག་སྟོང་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་སྟོང་དུ་བས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་མ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་མ་བཤད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་མེ་བས་པ་སྟེ། གྲངས་མ་མཆིས་པ་ཡང་དེ་ལགས། གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་ཡང་དེ་ལགས། ཚད་མ་མཆིས་པ་ཡང་དེ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཟད་པ་མི་དམིགས། གྲངས་ཀྱང་མི་དམིགས། གཞལ་བ་ཡང་མི་དམིགས། ཚད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བས་ན་ཆོས་དེ་དག་ལ་དོན་ནམ་ཡི་གེས་ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་མིད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ལ་བརྩད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ལ་དོན་ནམ་ཡི་གེས་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། གྲགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཚད་མེད་ པ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའམ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་ཁས་བླངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལན་བཏབ་པའོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་
Chinese
所謂「有」，是接近表示無數等的體性。請問：世尊，以何種數量，色也變成無數、無量、無邊呢？受、想、行等，以及識也變成無數、無量、無邊呢？世尊開示：善現，色也是空性，即是無數、無量、無邊。受、想、行等，以及識也是空性，即是無數、無量、無邊。請問：世尊，僅僅是色空，受、想、行等，以及識空，那麼一切法不都是空性嗎？世尊開示：善現，你怎麼想？我沒有說一切法都是空性嗎？請問：世尊，如來曾說一切法都是空性，所謂的空性，就是不退轉，也就是無數，也就是無量，也就是無邊。世尊，在空性中，看不到窮盡，也看不到數量，也看不到測量，也看不到邊際。世尊，因此，在這些法上，以意義或文字來區分是不可得的。這就是關於顯示無數等所提出的問題。世尊開示：善現，正是這樣，正是這樣，在這些法上，以意義或文字來區分是不可得的。善現，然而對於不可言說的意義，如來所說的不盡、無稱、無量、無邊、空性、無願、無所造作、無生、離欲、不滅、涅槃等顯現的言說，都是如來以大悲心的因緣所開示的。這就是以承認爭論為前提所作的回答。請問：世尊，諸法的法性是如來
English
The term "existent" is the characteristic of closely representing the innumerable and so forth. The question is: O Blessed One, by what number does form also become innumerable, immeasurable, and limitless? Do feelings, perceptions, formations, and consciousness also become innumerable, immeasurable, and limitless? The Blessed One said: Subhuti, form is also emptiness, that is, innumerable, immeasurable, and limitless. Feelings, perceptions, formations, and consciousness are also emptiness, that is, innumerable, immeasurable, and limitless. The question is: O Blessed One, is it only that form is empty, and feelings, perceptions, formations, and consciousness are empty, so are not all dharmas empty? The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Have I not said that all dharmas are empty? The question is: O Blessed One, the Tathagata has said that all dharmas are empty, and that emptiness is non-regression, that is, innumerable, that is, immeasurable, that is, limitless. O Blessed One, in emptiness, exhaustion is not seen, number is not seen, measurement is not seen, and limit is not seen. O Blessed One, therefore, it is not possible to distinguish these dharmas by meaning or letters. This is the question raised about showing the innumerable and so forth. The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so, it is not possible to distinguish these dharmas by meaning or letters. Subhuti, however, for the unspeakable meaning, the Tathagata's expressions of inexhaustible, unnameable, immeasurable, limitless, emptiness, wishlessness, unconditioned, unborn, desireless, unceasing, nirvana, etc., are all taught by the Tathagata through the cause of great compassion. This is the answer given with the admission of the argument as a prerequisite. The question is: O Blessed One, the dharmata of dharmas is the Tathagata
Tibetan
བསྟན་ལ་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་བརྗོད་པ་གང་ཡང་མེད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དོན་ལ་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་ནི་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དོན་ལ་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་འཕེལ་བའམ། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནང་ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པ་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡང་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡང་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པ
Chinese
對於教法的真如自性，那也是不可言說的，真是太稀奇了！世尊所說的道理，如我所理解的那樣，世尊，一切法都是不可言說的。世尊開示說：善現，正是這樣，正是這樣，善現，一切法都是不可言說的。善現，一切法的不可言說性，那就是空性，空性之中沒有任何言說，空性是無法言說的。禀告說：世尊，在不可言說的道理中，有增長或完全減少嗎？世尊開示說：善現，不是這樣的。善現，在不可言說的道理中，沒有增長或完全減少。禀告說：世尊，如果不可言說的道理中沒有增長或完全減少，世尊，那麼布施波羅蜜多也沒有增長或完全減少了。持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多、禪定波羅蜜多、智慧波羅蜜多也沒有完全減少了。世尊，內空性也沒有增長和完全減少了。外空性、內外空性乃至無物自性空性之間，也沒有增長和完全減少了。世尊，四念住也沒有增長和減少了。正斷、神足、根、力、菩提分、八聖道分也沒有增長和減少了。聖諦、禪定、四無量、無色定、八解脫、九次第定、空性、無相、無願也沒有增長和完全減少了。神通、三摩地、陀羅尼門也沒有增長和完全減少。
English
It is most wondrous that the suchness of the Dharma is also inexpressible! As I understand the meaning of what the Blessed One has said, Blessed One, all dharmas are inexpressible. The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, all dharmas are inexpressible. Subhuti, that which is the inexpressibility of all dharmas is emptiness, and there is no expression in emptiness, for emptiness cannot be expressed. He asked: Blessed One, is there increase or decrease in the meaning of the inexpressible? The Blessed One said: Subhuti, it is not so. Subhuti, there is no increase or decrease in the meaning of the inexpressible. He asked: Blessed One, if there is no increase or decrease in the meaning of the inexpressible, Blessed One, then the perfection of generosity also has no increase or decrease. The perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom also have no decrease. Blessed One, inner emptiness also has no increase or decrease. Outer emptiness, inner and outer emptiness, up to the emptiness of the nature of non-things, also have no increase or decrease. Blessed One, the four mindfulnesses also have no increase or decrease. The right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path also have no increase or decrease. The noble truths, meditation, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, and wishlessness also have no increase or decrease. The superknowledges, the samadhis, and the gateways of dharani also have no increase or decrease.