Tibetan
་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གནས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དེའི་རྒྱུས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལམ། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ངོ༌། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འབྲིང་གི་འབྲིང་ཡིན་ནོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་གནས་ཏེ་ཉི་མ་འགའ་ཞིག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་ དང། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ན་དེའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དེ་ནི་གནས་མེད་སྐབས་མེད་དེ། དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་གནས་སྐབས་ཡོད་དེ། དེ་ནི་གནས་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་འབྲིང་གི་འབྲིང་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཞིག་གིས་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱ་མ་སྙེད་དུ་གནས་ཏེ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དེ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། ཅི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དེ་དེའི་རྒྱུས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ངོ༌། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མི་འདི་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། ཉི་མ་འགའ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དེ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བསྔོ་བ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ལ་ལས་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གནས་ཏེ། འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་སུ་ཡི་རང་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། ཅི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་
Chinese
于恒河沙数劫中住，于四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分，四圣谛，四禅定，四无量，四无色定，八解脱，九次第定，空性，无相，无愿三摩地，及佛不共法间精勤。 善现，汝意云何？彼善男子或善女人，由此因缘，福增长耶？ 答言：世尊，多也。善逝，多也。 是名不顺品中之中。 世尊告曰：善现，较彼，善男子或善女人，于如所说甚深般若波罗蜜多安住，于几日间，四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分，四圣谛，四禅定，四无量，四无色定，八解脱，九次第定，空性，无相，无愿三摩地，及佛不共法间精勤，彼福极增长。 何以故？ 菩萨摩诃萨，若不离般若波罗蜜多，从一切种智退还，无有是处，非有是事。 善现，此是有处，菩萨摩诃萨，若离般若波罗蜜多，从一切种智退还，是有是处。 善现，是故菩萨摩诃萨，不应离般若波罗蜜多。
English
Dwelling for as many eons as there are sands in the Ganges, practicing diligently in the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eightfold noble path, the four noble truths, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine sequential abidings, emptiness, signlessness, wishlessness samadhi, and the unshared qualities of the Buddha. Subhuti, what do you think? Does that son or daughter of good family increase merit through that cause? He replied: Bhagavan, much so. Sugata, much so. This is called the medium of the intermediate unfavorable factors. The Bhagavan said: Subhuti, even more so than that, a son or daughter of good family who abides in this profound Perfection of Wisdom as it has been taught, and for some days practices diligently in the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eightfold noble path, the four noble truths, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine sequential abidings, emptiness, signlessness, wishlessness samadhi, and the unshared qualities of the Buddha, their merit increases exceedingly. Why is that? A Bodhisattva-Mahasattva who is inseparable from the Perfection of Wisdom, to turn back from the all-knowingness, that is not possible, that is not the case. Subhuti, this is the case, a Bodhisattva-Mahasattva who is separated from the Perfection of Wisdom, to turn back from the all-knowingness, that is the case. Subhuti, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should not be separated from the Perfection of Wisdom.
Chinese
名为对治品中品的中间。 须菩提，你意下如何？若有菩萨摩诃萨，远离般若波罗蜜多，于恒河沙数劫中，以财施、法施，以及具足内正安住之作意，回向于无上正等觉。如是，善男子或善女人，由此因缘，福德增长多否？ 答言：世尊，甚多。善逝，甚多。 此名为不共品中品的微小。 世尊告曰：须菩提，更有善男子或善女人，于此甚深般若波罗蜜多中，如所说而住，仅以数日，以财施、法施，以及具足内正安住之 作意，回向于无上正等觉。此善男子或善女人之福德，极多增长。何以故？须菩提，此乃殊胜回向，谓般若波罗蜜多之回向。凡远离般若波罗蜜多而回向者，非真回向。须菩提，是故菩萨摩诃萨，若欲现证无上正等觉，当善于般若波罗蜜多之回向。此名为对治品中品的广大。 须菩提，你意下如何？若有善男子或善女人，远离般若波罗蜜多，于恒河沙数劫中，随喜过去、未来、现在诸佛世尊，以及声闻僧众、菩萨僧众所有之善根，尽皆回向于无上正等觉。如是，善男子或善女人
English
It is called the middle of the intermediate aspect of the antidote. Subhuti, what do you think? If a Bodhisattva-Mahasattva, separated from the Perfection of Wisdom, dwells for as many kalpas as the sands of the Ganges, and dedicates to unsurpassed perfect enlightenment those material offerings, those Dharma offerings, and those mental activities endowed with perfect inner abiding, would that son or daughter of good family increase their merit greatly through that cause? He replied: Bhagavan, greatly. Sugata, greatly. This is called the small of the intermediate aspect of the unfavorable. The Bhagavan said: Subhuti, even more so, whatever son or daughter of good family dwells in this profound Perfection of Wisdom as it is taught, and for a few days dedicates to unsurpassed perfect enlightenment those material offerings, those Dharma offerings, and those mental activities endowed with perfect inner abiding, the merit of that son or daughter of good family will increase exceedingly. Why is that? Subhuti, this is the supreme dedication, namely, the dedication of the Perfection of Wisdom. Whatever dedication is made separate from the Perfection of Wisdom is not a true dedication. Subhuti, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva who wishes to manifestly awaken to unsurpassed perfect enlightenment should be skilled in the dedication of the Perfection of Wisdom. This is called the great of the intermediate aspect of the antidote. Subhuti, what do you think? If a son or daughter of good family, separated from the Perfection of Wisdom, dwells for as many kalpas as the sands of the Ganges, and rejoices in all the roots of virtue of the Buddhas, the Bhagavat, the Sangha of Hearers, and the Sangha of Bodhisattvas of the past, future, and present, and dedicates them all to unsurpassed perfect enlightenment, would that son or daughter of good family
Tibetan
མོ་དེ་དེའི་རྒྱུས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ངོ༌། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆུང་དུའི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་འདི་ལ་གནས་ཏེ། ཉི་མ་འགའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བསྔོ་བ་འདི་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྔོ་བའོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ།། །།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་འདུས་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཀའ་སྩལ་ན། དེ་ཇི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་འདུས་བགྱིས་པས་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པའམ་སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་འཇུག་པར་ཡང་མི་ནུས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའམ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆུང་དུའི་འབྲིང་ཡིན་ནོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པའམ་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པའམ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའམ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ལོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དེ་ཡང་དེ་
Chinese
以此因缘福德增长吗？ 禀告说：世尊，增长。善逝增长，这被称为不顺品小类的大的（部分）。 世尊开示说： 善现，因此，凡是善男子或善女子安住于如所宣说的甚深般若波罗蜜多，以几日的善根完全回向于无上正等觉，那么那位善男子或善女子的福德会更加增长。 这是什么原因呢？ 善现，这个回向是殊胜的，就像般若波罗蜜多的回向。 善现，因此，想要现证无上正等觉的菩萨摩诃萨，应当善于般若波罗蜜多的完全回向，这被称为对治品大类的小的（部分）。 禀告说：世尊，您所说的显现所作的一切都是完全分别的。世尊开示说，那样的话，善男子或善女子的福德怎么会更加增长呢？ 世尊，因为显现所作不能生起正确的见解，也不能无过失地进入，也不能获得入流果，或者一来果，或者不来果，或者获得阿罗汉果，甚至不能现证无上正等觉，这被称为不顺品小类的中等（部分）。 世尊开示说： 善现，正是这样，正是这样。因为显现所作不能生起正确的见解，也不能无过失地进入，也不能获得入流果，或者一来果，或者不来果，或者获得阿罗汉果，甚至不能现证无上正等觉。 善现，即使获得了，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多的显现所作也是那样。
English
Does merit increase through that cause? It is reported: Blessed One, it increases. The Sugata increases, this is called the great (part) of the small category of unfavorable factors. The Blessed One said: Subhuti, therefore, whatever son of good family or daughter of good family abides in this profound Perfection of Wisdom as it is taught, and completely dedicates the root of virtue of a few days to unsurpassed perfect enlightenment, then the merit of that son of good family or daughter of good family will increase even more. Why is that? Subhuti, this dedication is supreme, just like the dedication of the Perfection of Wisdom. Subhuti, therefore, a Bodhisattva Mahasattva who wishes to realize unsurpassed perfect enlightenment should be skilled in the complete dedication of the Perfection of Wisdom, this is called the small (part) of the great category of antidotal factors. It is reported: Blessed One, all that you have said about manifestation is completely conceptualized. The Blessed One said, if that is the case, how will the merit of that son of good family or daughter of good family increase even more? Blessed One, because manifestation does not generate correct views, nor does it enter without fault, nor does it obtain the fruit of stream-entry, or the fruit of once-returner, or the fruit of non-returner, or obtain the state of Arhat, or even realize unsurpassed perfect enlightenment, this is called the middle (part) of the small category of unfavorable factors. The Blessed One said: Subhuti, it is just so, it is just so. Because manifestation does not generate correct views, nor does it enter without fault, nor does it obtain the fruit of stream-entry, or the fruit of once-returner, or the fruit of non-returner, or obtain the state of Arhat, or even realize unsurpassed perfect enlightenment. Subhuti, even if it is obtained, the manifestation of a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom is like that.