Tibetan
་ཀྱི་བར་དུ་ཟབ། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཟབ་ཅེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཟབ་པོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་པོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་པོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཟབ་པོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་བ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཟབ་པོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཟབ་པོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཐབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱང་མེད། གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །རབ་འབྱོར་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡང་མེད། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོད་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་མེད། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡང་མེད། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཐབས་ཕྲ་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ལས་ཀྱང་བཟློག །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་བཟློག །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་ཀྱང་བཟློག །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཀྱང་བཟློག །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལས་ཀྱང་བཟློག །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་ཀྱང་བཟློག །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མ་མཆིས་པའི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བཟློག །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་བདག་གིས་འདི་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ལས་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་བཞིན་བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་འདི་དག་ལ་སེམས་པར་འགྱུར་འཇལ་བར་འགྱུར་དེས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འབད་པར་བྱེད་པ་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་མེད་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་བསྐལ་པ་ཚད་
Chinese
之间甚深。如何说乃至一切种智之间甚深呢？色的如实性如何，色亦甚深。感受和，想和，行诸和，识的如实性如何，识亦甚深。处和，界和，缘起的如实性如何，缘起亦甚深。一切波罗蜜多和，一切空性，菩提分法诸法的如实性如何，菩提分法诸法亦甚深。圣谛和，静虑和，无量和，无色定和，解脱和，渐次住定和，空性，无相和，无愿和，现证和，等持和，陀罗尼门诸门的如实性如何，陀罗尼门亦甚深。如来十力和，无畏和，种种正智和，大慈和大悲和，佛不共法诸法的如实性如何，佛不共法诸法亦甚深。乃至一切种智之间的如实性如何，一切种智亦甚深，这即是修道之方便。请问。世尊，色的如实性是怎样的呢？世尊，感受和，想和，行诸和，识的如实性是怎样的呢？世尊，处和，界和，缘起的如实性是怎样的呢？世尊，一切波罗蜜多和，一切空性，菩提分法诸 法的如实性是怎样的呢？世尊，十八佛不共法之间的如实性是怎样的呢？世尊，乃至一切种智之间的如实性是怎样的呢？世尊开示说：善现，色的如实性，于彼色亦无，色
English
is profound. How is it profound up to the state of omniscience? Just as the suchness of form is, so is form profound. Just as the suchness of feeling, perception, formations, and consciousness is, so is consciousness profound. Just as the suchness of the sense bases, elements, and dependent origination is, so is dependent origination profound. Just as the suchness of all perfections, all emptinesses, and the dharmas of the aspects of enlightenment is, so are the dharmas of the aspects of enlightenment profound. Just as the suchness of the noble truths, meditative stabilizations, immeasurables, formless absorptions, liberations, the successively abiding stabilizations, emptiness, signlessness, wishlessness, direct cognition, samadhi, and the doors of dharani is, so are the doors of dharani profound. Just as the suchness of the powers of the Tathagata, fearlessnesses, individual perfect knowledges, great love, great compassion, and the unmixed dharmas of the Buddhas is, so are the unmixed dharmas of the Buddhas profound. Just as the suchness up to the state of omniscience is, so is the state of omniscience profound, which is the very means of the path of cultivation. Asked: Blessed One, what is the suchness of form like? Blessed One, what is the suchness of feeling, perception, formations, and consciousness like? Blessed One, what is the suchness of the sense bases, elements, and dependent origination like? Blessed One, what is the suchness of all the perfections, all the emptinesses, and the dharmas of the aspects of enlightenment like? Blessed One, what is the suchness of the eighteen unmixed dharmas of the Buddhas like? Blessed One, what is the suchness up to the state of omniscience like? The Blessed One said: Subhuti, the suchness of form, in that there is no form, form
Chinese
色蕴之外也没有如是性，色的如是性就是这样。 善现，受、想、行诸蕴和识蕴的如是性，其中也没有识蕴。识蕴之外也没有如是性，识蕴的如是性就是这样。 善现，诸处、诸界和缘起之如是性，其中也没有缘起。缘起之外也没有如是性，缘起的如是性就是这样。 善现，一切波罗蜜多、一切赞颂以及菩提分法的如是性，其中也没有菩提分法。菩提分法之外也没有如是性，菩提分法的如是性就是这样。 圣谛、静虑、无量和无色定之如是性，其中也没有无色定。无色定之外也没有如是性，无色定的如是性就是这样。 解脱和渐次安住之等持，以及空性、无相和无愿之如是性，其中也没有空性、无相和无愿。空性、无相和无愿之外也没有如是性，空性、无相和无愿的如是性就是这样。 神通、等持、陀罗尼门、如来十力、无畏、种种无碍解、大慈和大悲，以及 佛不共法之如是性，其中也没有佛不共法。佛不共法之外也没有如是性，佛不共法的如是性就是这样。 善现，乃至一切种智之间的如是性，其中没有
English
Even apart from form, there is no suchness; the suchness of form is just like that. Subhuti, in the suchness of feeling, perception, formations, and consciousness, there is no consciousness either. Even apart from consciousness, there is no suchness; the suchness of consciousness is just like that. Subhuti, in the suchness of the sense bases, the elements, and dependent arising, there is no dependent arising either. Even apart from dependent arising, there is no suchness; the suchness of dependent arising is just like that. Subhuti, in the suchness of all the perfections, all the praises, and the factors of enlightenment, there are no factors of enlightenment either. Even apart from the factors of enlightenment, there is no suchness; the suchness of the factors of enlightenment is just like that. In the suchness of the noble truths, the meditations, the immeasurables, and the formless absorptions, there are no formless absorptions either. Even apart from the formless absorptions, there is no suchness; the suchness of the formless absorptions is just like that. In the suchness of the liberations, the absorptions of gradual abiding, emptiness, signlessness, and wishlessness, there is no emptiness, signlessness, or wishlessness either. Even apart from emptiness, signlessness, and wishlessness, there is no suchness; the suchness of emptiness, signlessness, and wishlessness is just like that. The superknowledges, the samadhis, the gateways of dharani, the powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, great love, and great compassion, and in the suchness of the unshared qualities of the Buddha, there are no unshared qualities of the Buddha either. Even apart from the unshared qualities of the Buddha, there is no suchness; the suchness of the unshared qualities of the Buddha is just like that. Subhuti, in the suchness up to all-knowingness, there is no
Chinese
也没有一切种智。一切种智之外也没有真如，一切种智的真如就是如此。请问，世尊，如此以微细方便，不退转的菩萨摩诃萨，也从色中解脱。也显示寂灭。从受、想、行、识中也解脱。也显示寂灭。从生处、界、缘起中也解脱。也显示寂灭。从波罗蜜多等、空性等、菩提分法等中也解脱。也显示寂灭。乃至从佛的不共法中也解脱。也显示寂灭。乃至从一切种智中也解脱。也显示寂灭。也从世间、出世间、共同、不共同、有漏、无漏的一切执着中解脱。也显示寂灭，那是很稀奇的。这被称为是修道之路上从增益和诽谤的边际中解脱。如此请问之后，世尊对具寿善现如此说道。善现，何时菩萨摩诃萨如般若波罗蜜多所说，我应如此安住。如般若波罗蜜多所开示，我应如此修学。如般若波罗蜜多所说，我应如此成办。如此思念，如果他能以般若波罗蜜多来思念、衡量、如实了知这些甚深甚深之处，这被称为是修道之相。同样地成办，同样地如实了知，同样地了知，同样地感受，同样地结合，同样地努力，那么一个发心的善根，就能完全持守无量无数无边际的劫数。
English
There is also no all-knowingness. Apart from all-knowingness, there is also no suchness, the suchness of all-knowingness is just like that. Asked, "Venerable One, thus with subtle means, the irreversible Bodhisattva Mahasattva also turns away from form. Also shows nirvana. Also turns away from feeling, perception, formations, and consciousness. Also shows nirvana. Also turns away from the sense bases, elements, and dependent origination. Also shows nirvana. Also turns away from the perfections, emptinesses, and the dharmas of the aspects of enlightenment. Also shows nirvana. Also turns away even from the interval of the unmixed dharmas of the Buddhas. Also shows nirvana. Also turns away even from the interval of all-knowingness. Also shows nirvana. Also turns away from all grasping of the mundane, supramundane, common, uncommon, with outflows, and without outflows. Also shows nirvana, that is very wonderful." This is said to be liberation from the extremes of superimposition and defamation on the path of meditation. After asking thus, the Blessed One said this to the venerable Subhuti: "Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva, as it is said in the Perfection of Wisdom, 'I should abide thus.' As it is shown in the Perfection of Wisdom, 'I should train thus.' As it is said in the Perfection of Wisdom, 'I should accomplish thus.' Thinking thus, if he contemplates, measures, and truly understands these profound and profound places with the Perfection of Wisdom, this is said to be the characteristic of the path of meditation. Likewise, he accomplishes, likewise, he truly understands, likewise, he knows, likewise, he feels, likewise, he combines, likewise, he strives, then the root of virtue of a single generation of mind will completely hold immeasurable, countless, and limitless eons.