Tibetan
ན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་དང་གཟུགས་བརྙན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྨིག་རྒྱུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆུ་འབབ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྒྱུ་མའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཚན་མ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གོས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ནམ་མཁའ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྤྲོས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རློམ་སེམས་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མི་ གཡོ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདོད་ཆགས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གནས་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞི་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདོད་ཆགས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེ་སྡང་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཞེ་སྡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གཏི་མུག་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སེམས་ མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཚད་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་དམིག
Chinese
那巴喔。 世尊开示说：因为色和色影是不可得的缘故。 善现请问说：世尊，这样说来，般若波罗蜜多就是阳焰的波罗蜜多了。 世尊开示说：因为水流是不可得的缘故。 善现请问说：世尊，这样说来，般若波罗蜜多就是幻术的波罗蜜多了。 世尊开示说：因为相是不可得的缘故。 善现请问说：世尊，这样说来，般若波罗蜜多就是没有一切烦恼的波罗蜜多了。 世尊开示说：因为一切烦恼的自性是不可得的缘故。 善现请问说：世尊，这样说来，般若波罗蜜多就是没有清净的波罗蜜多了。 世尊开示说：因为有烦恼的众生是不可得的缘故。 善现请问说：世尊，这样说来，般若波罗蜜多就是没有染污的波罗蜜多了。 世尊开示说：因为虚空是不可得的缘故。 善现请问说：世尊，这样说来，般若波罗蜜多就是没有戏论的波罗蜜多了。 世尊开示说：因为一切戏论都被完全摧毁的缘故。 善现请问说：世尊，这样说来，般若波罗蜜多就是没有我慢的波罗蜜多了。 世尊开示说：因为一切我慢都被完全摧毁的缘故。 善现请问说：世尊，这样说来，般若波罗蜜多就是不 动摇的波罗蜜多了。 世尊开示说：因为法界安住的缘故，这被称为一切智的行相。 善现请问说：世尊，这样说来，般若波罗蜜多就是远离贪欲的波罗蜜多了。
English
Napawo. The Blessed One said: Because form and its reflection are unattainable. Subhuti asked: Blessed One, in this way, the Prajnaparamita is the mirage's Paramita. The Blessed One said: Because the flowing water is unattainable. Subhuti asked: Blessed One, in this way, the Prajnaparamita is the illusion's Paramita. The Blessed One said: Because the characteristic is unattainable. Subhuti asked: Blessed One, in this way, the Prajnaparamita is the Paramita without all afflictions. The Blessed One said: Because the nature of all afflictions is unattainable. Subhuti asked: Blessed One, in this way, the Prajnaparamita is the Paramita without purification. The Blessed One said: Because afflicted beings are unattainable. Subhuti asked: Blessed One, in this way, the Prajnaparamita is the Paramita without defilement. The Blessed One said: Because space is unattainable. Subhuti asked: Blessed One, in this way, the Prajnaparamita is the Paramita without elaboration. The Blessed One said: Because all elaborations are completely destroyed. Subhuti asked: Blessed One, in this way, the Prajnaparamita is the Paramita without pride. The Blessed One said: Because all pride is completely destroyed. Subhuti asked: Blessed One, in this way, the Prajnaparamita is the un- moving Paramita. The Blessed One said: Because the Dharmadhatu abides, this is called the aspect of all-knowingness. Subhuti asked: Blessed One, in this way, the Prajnaparamita is the Paramita free from desire.
Chinese
世尊开示说：因为贪欲无所缘的缘故。善现请问说：世尊，是这样的，此般若波罗蜜多是无住的波罗蜜多。世尊开示说：因为一切法无分别的缘故。善现请问说：世尊，是这样的，此般若波罗蜜多是寂静的波罗蜜多。世尊开示说：因为一切法如实地现证圆满菩提的缘故。善现请问说：世尊，是这样的，此般若波罗蜜多是无贪欲的波罗蜜多。世尊开示说：因为贪欲无所缘的缘故。善现请问说：世尊，是这样的，此般若波罗蜜多是无嗔恨的波罗蜜多。世尊开示说：因为嗔恨不存在的缘故。善现请问说：世尊，是这样的，此般若波罗蜜多是无愚痴的波罗蜜多。世尊开示说：因为遣除一切无知的黑暗的缘故。善现请问说：世尊，是这样的，此般若波罗蜜多是无烦恼的波罗蜜多。世尊开示说：因为无分别的缘故。善现请问说：世尊，是这样的，此般若波罗蜜多是无心的波罗蜜多。世尊开示说：因为有情无所缘的缘故。善现请问说：世尊，是这样的，此般若波罗蜜多是无量的波罗蜜多。世尊开示说：因为一切法无生起的缘故。善现请问说：世尊，是这样的，此般若波罗蜜多是不堕二边的波罗蜜多。世尊开示说：边际所缘
English
The Blessed One said: It is because there is no object of desire. Subhuti asked: Blessed One, it is like this, this Prajnaparamita is the Paramita of non-dwelling. The Blessed One said: It is because all dharmas are without discrimination. Subhuti asked: Blessed One, it is like this, this Prajnaparamita is the Paramita of peace. The Blessed One said: It is because all dharmas are perfectly enlightened as they are, without reversal. Subhuti asked: Blessed One, it is like this, this Prajnaparamita is the Paramita of non-attachment. The Blessed One said: It is because there is no object of desire. Subhuti asked: Blessed One, it is like this, this Prajnaparamita is the Paramita of non-hatred. The Blessed One said: It is because hatred does not exist. Subhuti asked: Blessed One, it is like this, this Prajnaparamita is the Paramita of non-ignorance. The Blessed One said: It is because it dispels all the darkness of unknowing. Subhuti asked: Blessed One, it is like this, this Prajnaparamita is the Paramita of non-affliction. The Blessed One said: It is because there is no conceptualization. Subhuti asked: Blessed One, it is like this, this Prajnaparamita is the Paramita of no mind. The Blessed One said: It is because sentient beings have no object. Subhuti asked: Blessed One, it is like this, this Prajnaparamita is the Paramita of immeasurability. The Blessed One said: It is because all dharmas have no arising. Subhuti asked: Blessed One, it is like this, this Prajnaparamita is the Paramita of not falling into two extremes. The Blessed One said: The object of the limit