Tibetan
་རྣམས་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ཡོད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་རྣམས་ཡོད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྣམས་ཡོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཡོད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ཡོད་དོ། །སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཡོད་དོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཡོད་དོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཡོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བའམ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བའམ། དོར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བའམ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བའམ། དོར་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་ནི་སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའམ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའམ། ཟག་པ་མེད་པའམ། ཁ་ན་མཐོ་བ་དང་བཅས་པའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའམ། འཇིག་རྟེན་པའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའམ། འདུས་བྱས་པའམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་ནི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་གོས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་གིས་གོས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ནི་གོས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད། དེ་ལྟར་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་འཕྲོ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མཐོང་བའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བླ་མར་བྱ་བ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗེད་པར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ལ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་གིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མཐོང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། མི་མཐོང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། མི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འགག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འཆད་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། རྟག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། དོན་གཅིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། དོན་སྣ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན། འོང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འགྲོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འགྲིབ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འཕེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདས་པར་མ་ཡིན། མ་འོངས་པར་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་དང་པོའོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་བྱེད་པའམ། གནས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའམ། གནས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའམ། གནས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པའམ། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། སྟོབས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པའམ། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ
Chinese
存在着。如来十力存在着。四无畏存在着。四种别别正知存在着。十八不共佛法存在着。乃至一切种智存在着。菩萨摩诃萨们存在着。三宝存在着。佛宝存在着。法宝存在着。僧宝存在着。从此般若波罗蜜多中，所有这些法都已广为宣说。因此，这样说，此般若波罗蜜多被称为珍宝波罗蜜多，这是于道知法的忍。 善现，对于珍宝波罗蜜多，没有任何法是生起、止灭、染污、清净、执取或舍弃的。为什么呢？因为没有那些应该生起、止灭、染污、清净、执取或舍弃的法。 善现，对于此珍宝波罗蜜多，没有任何生起、止灭、善、不善、有漏、无漏、有罪、无罪、染污、无染污、世间、出世间、有为或无为之法。善现，因此，这样说，此般若波罗蜜多被称为珍宝波罗蜜多，这是于道知法。 善现，对于此珍宝波罗蜜多，没有任何法能使其染污。为什么呢？因为那些会使其染污的法是不可得的。善现，那为什么呢？此珍宝波罗蜜多是无染污的，这是于道随知忍。 善现，如果菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行时，不如此分别，不如此取相，也不如此散乱，那就是在般若波罗蜜多中修行。 般若波罗
English
exist. The ten powers of the Tathagata exist. The four fearlessnesses exist. The four kinds of separate perfect knowledge exist. The eighteen unshared qualities of the Buddha exist. Up to the all-knowingness exists. The Bodhisattva-Mahasattvas exist. The Three Jewels exist. The Buddha Jewel exists. The Dharma Jewel exists. The Sangha Jewel exists. From this Prajnaparamita, all those dharmas have been extensively taught. Therefore, it is said that this Prajnaparamita is called the Jewel Paramita, which is the forbearance of knowing the Dharma on the path. Subhuti, for the Jewel Paramita, there is no dharma that is arising, ceasing, defiled, purified, grasped, or abandoned. Why is that? Because there are no dharmas that should be arisen, ceased, defiled, purified, grasped, or abandoned. Subhuti, for this Jewel Paramita, there is no dharma of arising, ceasing, virtuous, non-virtuous, with outflows, without outflows, with faults, without faults, defiled, undefiled, worldly, transcendental, conditioned, or unconditioned. Subhuti, therefore, it is said that this Prajnaparamita is called the Jewel Paramita, which is knowing the Dharma on the path. Subhuti, for this Jewel Paramita, there is no dharma that can defile it. Why is that? Because those dharmas that would defile it are not obtainable. Subhuti, why is that? This Jewel Paramita is undefiled, which is the forbearance of subsequent knowledge on the path. Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing in the Prajnaparamita, does not discriminate in this way, does not take signs in this way, and does not scatter in this way, then that is practicing in the Prajnaparamita. Prajna
Chinese
即般若波罗蜜多之所修。见诸佛薄伽梵。为诸佛薄伽梵作供养，作上师，作敬重，作供奉，作忆念，作恭敬之故。从佛刹至佛刹而行，为令有情成熟，为令佛刹清净之故。从佛刹至佛刹而行。亦将随得一切相智，是名为于道之随知，此等是示见道。善现，又此般若波罗蜜多，亦非见任何法，亦非不见。 亦非显示，亦非不显示。亦非施与，亦非夺取。亦非生，亦非灭。亦非阐述，亦非常。亦非一义，亦非义各异。亦非来，亦非去。亦非令染污，亦非令清净。亦非减损，亦非增益。亦非过去，亦非未来。亦非令现在生起，是名依一切智性之自在，圆满显示，是为第一。善现，又此般若波罗蜜多，亦非令极度超离欲界，或令安住。亦非令超离色界，或令安住。亦非令超离无色界，或令安住。布施波罗蜜多，亦非施与，或非夺取。持戒等，忍辱等，精进等，静虑等，智慧波罗蜜多等，方便等，愿等，力等，智慧波罗蜜多亦非施与，或非夺取。内空性亦非施与，亦非夺取。外空性亦非施与，亦非夺取。内外空性亦非施与，亦非夺取
English
That is the meditation on the Perfection of Wisdom. Seeing the Buddhas, the Bhagavats. For the sake of serving the Buddhas, the Bhagavas, acting as teachers, acting with respect, acting with offering, acting with remembrance, acting with reverence. Going from Buddha-field to Buddha-field, for the sake of fully maturing sentient beings, for the sake of fully purifying the Buddha-fields. Going from Buddha-field to Buddha-field. One will also attain the All-Knowingness, this is called the subsequent knowledge of the path, these are the teachings of the path of seeing. Subhuti, this Perfection of Wisdom does not see any dharma, nor does it not see. It does not show, nor does it not show. It does not give, nor does it take away. It does not cause birth, nor does it cause cessation. It does not expound, nor is it permanent. It is not of one meaning, nor is it of various meanings. It does not come, nor does it go. It does not cause defilement, nor does it cause purification. It does not diminish, nor does it increase. It is not past, nor is it future. It does not cause the present to arise, this is called the complete teaching based on the power of All-Knowingness, this is the first. Subhuti, this Perfection of Wisdom does not cause one to extremely transcend the desire realm, or cause one to abide. It does not cause one to transcend the form realm, or cause one to abide. It does not cause one to transcend the formless realm, or cause one to abide. The Perfection of Giving does not give, or take away. The Perfections of Morality, Patience, Diligence, Meditation, Wisdom, as well as Skillful Means, Aspiration, Strength, and Wisdom do not give, or take away. Inner emptiness does not give, or take away. Outer emptiness does not give, or take away. Inner and outer emptiness does not give, or take away.
Tibetan
་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེར་བར་བྱེད་པའམ། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སྟེར་བའམ། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་སྟེར་བར་བྱེད་པའམ། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟེར་བར་བྱེད་པའམ། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་རྣམས་སྟེར་བར་བྱེད་པའམ། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་སྟེར་བར་བྱེད་པའམ། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་སྟེར་བར་བྱེད་པའམ། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་སྟེར་བར་བྱེད་པའམ། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམ་སྟེར་བར་བྱེད་པའམ། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སྟེར་བར་བྱེད་པའམ། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སྟེར་བར་བྱེད་པའམ། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པའམ། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པའམ། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གཉིས་པའོ།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་པ། རབ་འབྱོར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྟེར་བར་བྱེད་པའམ། འཕྲོག་པར་བྱེད་བ་མ་ཡིན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་སྟེར་བའམ། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྟེར་བར་བྱེད་པའམ། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྟེར་བར་བྱེད་པའམ། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྟེར་བར་བྱེད་པའམ། འཕྲོག་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་
Chinese
不是。无事物之自性，于空性之间，不施予，亦不夺取。无量与，静虑与，无色之等至，不施予，亦不夺取。圣者之四谛等，八解脱等，渐次安住之九等至等，空性与，无相与，无愿与，不施予，亦不夺取。神通等不施予，亦不夺取。 菩萨之十地等，不施予，亦不夺取。如来之十力不施予，亦不夺取。四念住等不施予，亦不夺取。如是正断与，神足与，根与，力与，菩提分与，道等不施予，亦不夺取。诸力与，无畏与，种种正智等不施予，亦不夺取。佛之不共法十八等不施予，亦不夺取。等持等与，陀罗尼门等不施予，亦不夺取。入流果不施予，亦不夺取。一来果与，不还果与，阿罗汉性与，独觉菩提与，一切种智性施予，亦不夺取，名为依于道智所作之圆满显示，此为第二品。卷四十。 善现，此般若波罗蜜多，不施予诸佛之法，亦不夺取。不施予异生之法，亦不夺取。不施予声闻与，独觉佛之法，亦不夺取。不施予诸佛之法，亦不夺取。不施予有为之界，亦不夺取。何以故？如来
English
It is not. The nature of non-things, in between emptiness, does not give or take away. Immeasurables, meditations, and formless attainments, do not give or take away. The four noble truths, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, and wishlessness, do not give or take away. Superknowledges do not give or take away. The ten bodhisattva grounds do not give or take away. The ten powers of the Tathagata do not give or take away. The four mindfulnesses do not give or take away. Similarly, right abandonments, miraculous legs, faculties, powers, limbs of enlightenment, and paths do not give or take away. The powers, the fearlessnesses, and the various correct knowledges do not give or take away. The eighteen unshared qualities of the Buddha do not give or take away. Samadhis and dharani gates do not give or take away. The fruit of stream-enterer does not give or take away. The fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the state of Arhat, solitary enlightenment, and omniscience do not give or take away. This is called the complete teaching based on the power of the knowledge of the path, and this is the second. Volume forty. Subhuti, this Prajnaparamita does not give or take away the dharmas of the Buddhas. It does not give or take away the dharmas of ordinary beings. It does not give or take away the dharmas of Shravakas and Pratyekabuddhas. It does not give or take away the dharmas of the Buddhas. It does not give or take away the realm of the conditioned. Why is that? The Tathagata