Tibetan
ས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་མིག་གི་ནད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣ་བའི་ནད་དང༌། སྣའི་ནད་དང༌། ལྕེའི་ནད་དང༌། ལུས་ཀྱི་ནད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ནད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་མ་ཚང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལུས་རྒས་པ་དང༌། འཁོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ ནི་མི་བདེ་བ་སྤངས་ནས་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་བུ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཡང་དེའི་སླད་བཞིན་དུ་འབྲང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སླད་བཞིན་དུ་འབྲང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ན་ཆོས་སྨྲ་བའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སྟོན་པ་དེར་ཡང་ཚེས་བརྒྱད་དང༌། བཅུ་བཞི་དང༌། བཅོ་ལྔ་དག་ལ་ལྷའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སྟོན་པའི་ཚེ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བསོད་ནམས་ཚད་མ་མཆིས་པ་གྲངས་མ་མཆིས་པ་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཚུངས་པ་མ་མཆིས་པ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཚེས་བརྒྱད་དམ། བཅུ་བཞི་དང༌། བཅོ་ལྔ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྷའི་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་སྟོན་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ། གྲངས་མེད་པ། གཞལ་དུ་མེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། མཚུངས་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་འདི་སྟོན་པར་གྱུར་ན་དམྱལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དབུལ་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་རིགས་སཱ་ལ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་སཱ་ལ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་སཱ་ལ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་ བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་བསླབས་པས་རྒྱལ་རིགས་སཱ་ལ་ཆེན་བོ་རྣམས་ཡོད་དོ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་དང༌། འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་དང༌། དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚངས་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚངས་ཆེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །འོད་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚད་མེད་འོད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དགེ་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚད་མེད་དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །བསོད་ནམས་འཕེལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །གནས་གཙང་མའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །མི་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །མི་གདུང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །རབ་ལྟའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ལེགས་མཐོང་གི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཡོད་དོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་ན། བསམ་གཏན་བཞི་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་རྣམས་ཡོད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་རྣམས་ཡོད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ཡོད་དོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་དོ། །ཐབས་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་དོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་དོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་ཡོད་དོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་ཡོད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡོད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ
Chinese
從地至一切種智之間，以無所緣故，般若波羅蜜多是完全清淨的。這被稱為於滅諦之法智。 善現！一切法無生、無滅、無垢、無淨故，般若波羅蜜多是完全清淨的。 善現請問： 世尊，如何一切法無生、無滅、無垢、無淨之故，般若波羅蜜多是完全清淨的呢？ 世尊告曰： 從色至一切種智之間，以極為清淨故，般若波羅蜜多是完全清淨的。這被稱為於滅諦之後智忍。 善現請問： 世尊，若善男子或善女子，受持、讀誦、通利、如理作意此般若波羅蜜多，世尊，彼不生眼病，耳病、鼻病、舌病、身病、意病亦不生，不缺肢體，身體不衰老、不彎曲。 彼善男子或善女子，捨離不適意而命終。為聽聞法故，眾多千俱胝天子亦隨逐彼。四大天王部之諸天及淨居天部之間之諸天亦隨逐彼。 凡說法之善男子或善女子，於何處宣說此般若波羅蜜多，彼處於初八、十四、十五等日，諸天大眾將集會。 彼善男子或善女子，於宣說此般若波羅蜜多之時，福德將增長廣大，福德無量、無數、無可衡量、不可思議、無等、極為增長廣大。 世尊告曰： 善現，如是，如是。
English
From the earth up to the state of omniscience, because there is nothing to focus on, the Perfection of Wisdom is completely pure. This is known as the knowledge of dharma with regard to cessation. Subhuti, because all phenomena are without arising, without ceasing, without defilement, and without purification, the Perfection of Wisdom is completely pure. Subhuti asked: World-Honored One, how is it that because all phenomena are without arising, without ceasing, without defilement, and without purification, the Perfection of Wisdom is completely pure? The World-Honored One replied: From form up to the state of omniscience, because it is extremely pure, the Perfection of Wisdom is completely pure. This is known as the forbearance of subsequent knowledge with regard to cessation. Subhuti asked: World-Honored One, if any son of good family or daughter of good family holds, keeps, recites, thoroughly understands, and properly attends to this Perfection of Wisdom, World-Honored One, they will not develop eye diseases, nor will they develop ear diseases, nose diseases, tongue diseases, body diseases, or mind diseases. They will not be incomplete in their limbs. Their bodies will not age or become decrepit. That son of good family or daughter of good family will pass away having abandoned discomfort. For the sake of hearing the Dharma, many thousands of sons of gods will also follow after them. The gods of the retinue of the Four Great Kings and the gods up to the retinue of the Pure Abodes will also follow after them. Wherever that son of good family or daughter of good family who speaks the Dharma expounds this Perfection of Wisdom, there, on the eighth, fourteenth, and fifteenth days, a great assembly of gods will gather. That son of good family or daughter of good family, when expounding this Perfection of Wisdom, will greatly increase their merit, and their merit will be immeasurable, countless, unmeasurable, inconceivable, unequaled, and extremely increased. The World-Honored One said: Subhuti, it is so, it is so.
Chinese
是，是这样的。种姓之子或种姓之女，在初八、十四和十五这些日子里，于天众之前宣讲这部《般若波罗蜜多》，其福德是无量、无数、不可衡量、不可思议、无与伦比的，会极大地增长。 饶益，那是为什么呢？ 就像这样，因为这部《般若波罗蜜多》是巨大的珍宝之故，这被称为是对止灭的随顺觉知。 饶益，如果对他们宣讲这部《般若波罗蜜多》大珍宝，他们将从地狱中完全解脱。将从畜生道中完全解脱。将从阎罗王的世间中完全解脱。将从贫困中完全解脱。将投生为刹帝利种姓的大富豪。将投生为婆罗门种姓的大富豪。将投生为居士种姓的大富豪。将投生到四大天王众的天神中。将投生到无想和非无想之间的天神中。这部《般若波罗蜜多》会给予入流果。一还果和不还果，以及阿罗汉果，和独觉菩提，以及无上正等觉菩提之间都会给予。 就像这样，因为从这部《般若波罗蜜多》中，十善业道被广大地开示出来，因此，通过学习它，会有刹帝利种姓的大富豪们。会有婆罗门种姓的大富豪们。会有居士种姓的大富豪们。会有四大天王众的天神们，和三十三天众，和无诤天，和兜率天，和乐变化天，和他化自在天的天神们。会有梵众天的天神们。会有梵辅天的天神们。会有大梵天的天神们。会有少光天的天神们。会有无量光天的天神们。会有极光净天的天神们。会有少善天的天神们。会有无量善
English
Yes, it is so. A son of good family or a daughter of good family who, on the eighth, fourteenth, and fifteenth days of the month, teaches this Perfection of Wisdom before an assembly of gods, their merit will increase immeasurably, countless, immeasurable, inconceivable, and incomparably. Subhuti, why is that? It is because this Perfection of Wisdom is a great treasure, and this is known as subsequent knowledge of cessation. Subhuti, if this great treasure, the Perfection of Wisdom, is taught to them, they will be completely liberated from hell. They will be completely liberated from the realm of animals. They will be completely liberated from the world of Yama. They will be completely liberated from poverty. They will be born into a great and wealthy family of the royal caste. They will be born into a great and wealthy family of the Brahmin caste. They will be born into a great and wealthy family of the householder caste. They will be born among the gods of the Four Great Kings. They will be born among the gods between the realm of neither perception nor non-perception. This Perfection of Wisdom bestows the fruit of stream-entry. It bestows the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, the state of an Arhat, the enlightenment of a solitary Buddha, and even the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. It is because from this Perfection of Wisdom, the path of the ten virtuous actions is extensively taught. Therefore, by learning it, there are great and wealthy families of the royal caste. There are great and wealthy families of the Brahmin caste. There are great and wealthy families of the householder caste. There are the gods of the Four Great Kings, the Thirty-three, the No-Conflict, the Joyful, the Enjoying Emanations, and the gods who control the Emanations of Others. There are the gods of the Brahma Assembly. There are the gods who are the ministers of Brahma. There are the gods of Great Brahma. There are the gods of Limited Light. There are the gods of Immeasurable Light. There are the gods of Clear Light. There are the gods of Limited Virtue. There are the gods of Immeasurable Virtue.
Chinese
有寂天诸神。有善增天诸神。有无云天诸神。有福德增天诸神。有大果天诸神。有净居天诸神。有非大天诸神。有非恼天诸神。有极见天诸神。有善见天诸神。有色究竟天诸神。有空无边处天诸神。有识无边处天诸神。有无少许处天诸神。有非想非非想处天诸神。有入流果，一来果，不来果。有阿罗汉。有阿罗汉。有独觉。有无上正等觉。若有般若波罗蜜多，则有四禅。有四无量。有四无色定。有布施波罗蜜多。有持戒波罗蜜多。 有忍辱波罗蜜多。有精进波罗蜜多。有禅定波罗蜜多。有智慧波罗蜜多。有方便善巧波罗蜜多。有愿波罗蜜多。有力波罗蜜多。有智波罗蜜多。有四念住。有四正断，神足，根，力，菩提分，道。有内空。有外空。有内外空。有无法性空乃至。有四圣谛。有八解脱。有九次第定。有空性，无相，无愿。有六神通。有等持。有陀罗尼门。有菩萨十地。
English
There are gods of the Tranquil Sky. There are gods of Good Increase. There are gods of No Clouds. There are gods of Merit Increase. There are gods of Great Fruit. There are gods of Pure Abode. There are gods of Non-Greatness. There are gods of Non-Affliction. There are gods of Utmost Sight. There are gods of Good Sight. There are gods of Akanistha. There are gods of the Sphere of Infinite Space. There are gods of the Sphere of Infinite Consciousness. There are gods of the Sphere of Nothing Whatsoever. There are gods of the Sphere of Neither Perception Nor Non-Perception. There are the fruits of Stream-Enterer, Once-Returner, and Non-Returner. There is Arhatship. There is Arhatship. There is Solitary Realizer. There is Unsurpassed Perfect Enlightenment. If there is Prajnaparamita, then there are the four Dhyanas. There are the four Immeasurables. There are the four Formless Absorptions. There is the Paramita of Generosity. There is the Paramita of Morality. There is the Paramita of Patience. There is the Paramita of Diligence. There is the Paramita of Meditation. There is the Paramita of Wisdom. There is the Paramita of Skillful Means. There is the Paramita of Aspiration. There is the Paramita of Strength. There is the Paramita of Knowledge. There are the four Mindfulnesses. There are the four Right Exertions, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the paths. There is inner emptiness. There is outer emptiness. There is inner and outer emptiness. There is emptiness of the nature of non-entity up to. There are the four Noble Truths. There are the eight Liberations. There are the nine Sequential Abidings. There are emptiness, signlessness, and wishlessness. There are the six Superknowledges. There are Samadhis. There are Dharani Gates. There are the ten Bhumis of the Bodhisattva.