Tibetan
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ཡོད་དོ། །སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཡོད་དོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཡོད་དོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཡོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བའམ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བའམ། དོར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བའམ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བའམ། དོར་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་ནི་སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའམ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའམ། ཟག་པ་མེད་པའམ། ཁ་ན་མཐོ་བ་དང་བཅས་པའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའམ། འཇིག་རྟེན་པའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའམ། འདུས་བྱས་པའམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་ནི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་གོས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་གིས་གོས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ནི་གོས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད། དེ་ལྟར་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་འཕྲོ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མཐོང་བའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བླ་མར་བྱ་བ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗེད་པར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ལ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་གིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མཐོང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། མི་མཐོང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། མི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འགག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འཆད་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། རྟག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། དོན་གཅིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། དོན་སྣ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན། འོང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འགྲོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འགྲིབ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འཕེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདས་པར་མ་ཡིན། མ་འོངས་པར་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་དང་པོའོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་བྱེད་པའམ། གནས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའམ། གནས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའམ། གནས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པའམ། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། སྟོབས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པའམ། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེར་བར་བྱེད་པའམ། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སྟེར་བའམ། འཕྲོག་པར
Chinese
直至一切相智之间存在。（直至）菩萨摩诃萨们存在。（直至）三宝存在。佛宝存在。法宝存在。僧宝存在。从这般若波罗蜜多中，所有这些法都广为显示。因此，就像这样说：这般若波罗蜜多被称为珍宝波罗蜜多，这是于道上知法的忍。善现，对于珍宝波罗蜜多来说，没有任何法是生起，或者灭尽，或者完全染污，或者完全清净，或者完全执取，或者舍弃的。那是什么缘故呢？因为就像这样，没有那些应当生起，或者灭尽，或者完全染污，或者完全清净，或者完全执取，或者舍弃的法。善现，对于这珍宝波罗蜜多来说，没有任何生起，或者灭尽，或者善，或者不善，或者有漏，或者无漏，或者有罪，或者无罪，或者完全染污，或者完全不染污，或者世间，或者出世间，或者有为，或者无为的法。善现，因为这个缘故，就像这样说：这般若波罗蜜多是珍宝波罗蜜多，这是于道上知法。善现，对于这珍宝波罗蜜多来说，没有任何法能够沾染。那是什么缘故呢？因为就像这样，那些能够沾染的法是不可得的。善现，那是什么缘故呢？这珍宝波罗蜜多是无染的，这是于道上随知忍。善现，如果菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的时候，不如此分别，不如此不缘，不如此散乱，那就是在般若波罗蜜多中行持。就是在般若波罗蜜多中修习。就是见到诸佛薄伽梵。就是对诸佛薄伽梵作承事，作上师，作敬重，作供养，
English
It exists up to the state of omniscience. (It exists up to) the Bodhisattva-Mahasattvas. (It exists up to) the Three Jewels. The Buddha Jewel exists. The Dharma Jewel exists. The Sangha Jewel exists. From this Prajnaparamita, all those dharmas are extensively shown. Therefore, it is said like this: This Prajnaparamita is called the Jewel Paramita, which is the forbearance of knowing the Dharma on the path. Subhuti, for the Jewel Paramita, there is no dharma that arises, or ceases, or is completely defiled, or is completely purified, or is completely grasped, or is abandoned. What is the reason for that? Because, like this, there are no dharmas that should arise, or cease, or be completely defiled, or be completely purified, or be completely grasped, or be abandoned. Subhuti, for this Jewel Paramita, there is no arising, or ceasing, or virtuous, or non-virtuous, or with outflows, or without outflows, or with faults, or without faults, or completely defiled, or completely undefiled, or worldly, or beyond worldly, or conditioned, or unconditioned dharma. Subhuti, for that reason, it is said like this: This Prajnaparamita is the Jewel Paramita, which is knowing the Dharma on the path. Subhuti, for this Jewel Paramita, no dharma can stain it. What is the reason for that? Because, like this, those dharmas that can stain are unattainable. Subhuti, what is the reason for that? This Jewel Paramita is unstained, which is the forbearance of subsequent knowledge on the path. Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva practices in the Prajnaparamita, if he does not discriminate in this way, does not perceive in this way, and does not scatter in this way, then he is practicing in the Prajnaparamita. He is cultivating in the Prajnaparamita. He is seeing the Buddhas, the Bhagavat. He is serving the Buddhas, the Bhagavat, acting as a teacher, showing respect, making offerings,
Chinese
为了忆念和尊敬，从佛土到佛土去，为了使众生完全成熟和使佛土完全清净，从佛土到佛土去。证得一切种智，这是随顺于道的觉悟，这些是显示见道。 善现，此般若波罗蜜，不使任何法显现，不使不显现。 不使指示，不使不指示。不使给予，不使夺取。不使生起，不使止灭。不使宣说，不使常恒。不使一义，不使多义。不使到来，不使离去。不使一切烦恼，不使完全清净。不使减少，不使增多。不是过去，不是未来，不使现在生起，这是就一切智的方面，完全显示圆满，这是第一。善现，此般若波罗蜜，不使极度超越欲界，或使安住。不使超越色界，或使安住。不使超越无色界，或使安住。布施波罗蜜不使给予，或使夺取。持戒、忍辱、精进、静虑、智慧波罗蜜，以及方便、愿、力、智波罗蜜不使给予，或使夺取。内空性不使给予，或使夺取。外空性不使给予，或使夺取。内外空性不使给予，或使夺取。无事物自性空性直到空性不使给予，或使夺取。四无量、静虑和无色定等不使给予，或使夺取。
English
In order to remember and respect, one goes from Buddha-field to Buddha-field, and in order to fully ripen sentient beings and fully purify the Buddha-fields, one goes from Buddha-field to Buddha-field. The attainment of all-knowingness is the subsequent understanding of the path; these show the path of seeing. Furthermore, Subhuti, this Perfection of Wisdom does not cause any dharma to appear, nor does it cause it not to appear. It does not cause instruction, nor does it cause non-instruction. It does not cause giving, nor does it cause taking away. It does not cause arising, nor does it cause cessation. It does not cause declaration, nor does it cause permanence. It does not cause one meaning, nor does it cause many meanings. It does not cause coming, nor does it cause going. It does not cause complete affliction, nor does it cause complete purification. It does not cause decrease, nor does it cause increase. It is not past, it is not future, it does not cause the present to arise. This is the first complete exposition of the perfection in terms of all-knowingness. Furthermore, Subhuti, this Perfection of Wisdom does not cause one to utterly transcend the desire realm, nor does it cause one to abide there. It does not cause one to transcend the form realm, nor does it cause one to abide there. It does not cause one to transcend the formless realm, nor does it cause one to abide there. The Perfection of Giving does not cause giving, nor does it cause taking away. Morality, patience, diligence, meditation, the Perfection of Wisdom, as well as skillful means, aspiration, power, and the Perfection of Wisdom do not cause giving, nor do they cause taking away. Inner emptiness does not cause giving, nor does it cause taking away. Outer emptiness does not cause giving, nor does it cause taking away. Inner and outer emptiness does not cause giving, nor does it cause taking away. The emptiness of the nature of non-things up to emptiness does not cause giving, nor does it cause taking away. The immeasurables, meditations, and formless absorptions do not cause giving or taking away.
Tibetan
་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་སྟེར་བར་བྱེད་པའམ། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟེར་བར་བྱེད་པའམ། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་རྣམས་སྟེར་བར་བྱེད་པའམ། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་སྟེར་བར་བྱེད་པའམ། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་སྟེར་བར་བྱེད་པའམ། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་སྟེར་བར་བྱེད་པའམ། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམ་སྟེར་བར་བྱེད་པའམ། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སྟེར་བར་བྱེད་པའམ། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སྟེར་བར་བྱེད་པའམ། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པའམ། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པའམ། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གཉིས་པའོ།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་པ། རབ་འབྱོར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྟེར་བར་བྱེད་པའམ། འཕྲོག་པར་བྱེད་བ་མ་ཡིན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་སྟེར་བའམ། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྟེར་བར་བྱེད་པའམ། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྟེར་བར་བྱེད་པའམ། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྟེར་བར་བྱེད་པའམ། འཕྲོག་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ།
Chinese
不是给予，也不是剥夺。四圣谛，八解脱，次第安住的九等至，空性，无相，无愿，不是给予，也不是剥夺。各种神通，不是给予，也不是剥夺。菩萨十地，不是给予，也不是剥夺。如来的十力，不是给予，也不是剥夺。四念住，不是给予，也不是剥夺。同样，正断，神足，根，力，菩提支，道，不是给予，也不是剥夺。各种力，各种无畏，各种别知，不是给予，也不是剥夺。十八不共佛法，不是给予，也不是剥夺。各种等持，各种陀罗尼门，不是给予，也不是剥夺。入流果，不是给予，也不是剥夺。一来果，不来果，阿罗汉，独觉，一切种智，不是给予，也不是剥夺。这是就道智而言的圆满显示，第二品。第四十卷。 善现，此般若波罗蜜多，不是给予诸佛之法，也不是剥夺。不是给予异生之法，也不是剥夺。不是给予声闻和独觉之法，也不是剥夺。不是给予诸佛之法，也不是剥夺。不是给予有为界，也不是剥夺。为什么呢？无论如来出世，还是如来不出世，诸法的法性，法的法界，法的无垢性，它们都是如是安住的缘故。
English
It is neither giving nor taking away. The Four Noble Truths, the Eight Liberations, the Nine Sequential Abidings in Equanimity, Emptiness, Signlessness, and Wishlessness, it is neither giving nor taking away. The Superknowledges, it is neither giving nor taking away. The Ten Bodhisattva Grounds, it is neither giving nor taking away. The Ten Powers of the Tathagata, it is neither giving nor taking away. The Four Mindfulnesses, it is neither giving nor taking away. Likewise, the Right Exertions, the Legs of Miraculous Power, the Faculties, the Powers, the Limbs of Enlightenment, and the Paths, it is neither giving nor taking away. The Powers, the Fearlessnesses, and the Separate Correct Knowledges, it is neither giving nor taking away. The Eighteen Unshared Qualities of a Buddha, it is neither giving nor taking away. The Samadhis and the Doors of Dharani, it is neither giving nor taking away. The Fruit of Stream-entry, it is neither giving nor taking away. The Once-returner Fruit, the Non-returner Fruit, Arhatship, Solitary Enlightenment, and Omniscience, it is neither giving nor taking away. This is the complete teaching in terms of the Path Knowledge, the second chapter. The fortieth fascicle. Subhuti, this Perfection of Wisdom neither gives nor takes away the qualities of the Buddhas. It neither gives nor takes away the qualities of ordinary beings. It neither gives nor takes away the qualities of Hearers and Solitary Buddhas. It neither gives nor takes away the qualities of the Buddhas. It neither gives nor takes away the conditioned realm. Why is that? Whether Tathagatas appear or do not appear, the suchness of dharmas, the realm of dharmas, the faultlessness of dharmas, those are just abiding as such.