Tibetan
རང་བཞིན་གྱི་སྣོད་དུ་བླུགས་ཤིང་གཅེས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། དྲི་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་མང་པོས་རིམ་གྲོར་བྱས་པ་ནས། བཀུར་སྟིའི་བར་དུ་བྱས་པ་བས། གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཤིང་བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད་པའམ་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བླ་མར་བྱ་བ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗེད་པར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱས་ན་འདི་ཉིད་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཡང་འདི་ལས་བྱུང་ངོ༌། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་འདི་ཉིད་ལས་བྱུང་ངོ༌། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལས་བྱུང་ངོ༌། །ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་འདི་ལས་བྱུང་ངོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་འདི་ལས་བྱུང་ངོ༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལས་བྱུང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡང་འདི་ལས་བྱུང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ཡང་འདི་ལས་བྱུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་འདི་ལས་བྱུང་ངོ༌། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་འདི་ལས་བྱུང་ངོ༌། །རྒྱལ་རིགས་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། བྲམ་ཟེའི་རིགས་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་འདི་ལས་བྱུང་ངོ༌། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་འཁོར་དང༌། ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལས་བྱུང་ངོ༌། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལས་བྱུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་འདི་ལས་བྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འདི་ལས་བྱུང་ངོ༌། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང། མི་མཉམ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་དང༌། གོང་ན་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འདི་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་གང་ལགས་པ་འདི་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། དྲི་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྲོར་མི་བགྱིད། བླ་མར་མི་བགྱིད། བསྟི་སྟང་དུ་མི་བགྱིད། མཆོད་པར་མི་བགྱིད། རྗེད་པར་མི་བགྱིད། བཀུར་སྟིར་མི་བགྱིད་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་དེ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོད་པ་དེ་ལྟར་དོན་ཆེན་པོ་ལགས་པར་མ་འཚལ་ལམ། མཆོད་པར་བགྱིད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་མ་འཚལ་ལམ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་དེ་དག་ལས་གང་སངས་རྒྱས་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་དང་ ལྡན་པ་དང༌། གང་ཆོས་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གང་དགེ་འདུན་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གང་སངས་རྒྱས་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པ་དང༌། གང་ཆོས་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པ་དང༌། གང་དགེ་འདུན་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པ་དང༌། གང་སངས་རྒྱས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྟོན་པ་དང༌། གང་ཆོས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྟོན་པ་དང༌། གང་དགེ་འདུན་ལ་ཤིན་ཏུ་རྟོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་དེ་དག་ལས་གང་སངས་རྒྱས་ལ་མོས་པ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གང་ཆོས་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གང་དགེ་འདུན་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གང་སངས་རྒྱས་ལ་ནེམ་ནུར་མ་མཆིས་པ་དང༌། གང་ཆོ
Chinese
将其盛入本性之器中并珍爱，以鲜花、熏香、香气、花鬘、涂香、粉末、衣服、伞盖、胜幢、众多幡旗等进行供养，直至恭敬供奉。无论谁书写、尊重或将此般《般若波罗蜜多》置于经函之中，对此进行供养、视为上师、予以尊重、进行供奉、忆念不忘、恭敬有加，此人因此所获之福德将更为增上。为何如此？因为这是对一切智智的供养，五度波罗蜜多也由此而生。内空性，乃至无事物自性空性也由此而生。四念住、正断、神足、根、力、菩提支、道、神通、谛等也由此而生。无量、禅定、无色定也由此而生。如来十力、四无畏、各别正智、十八不共佛法也由此而生。一切等持、一切陀罗尼门也由此而生。成熟有情也由此而生。清净佛土也由此而生。菩萨摩诃萨的种姓圆满、受用圆满、眷属圆满也由此而生。大慈、大悲也由此而生。刹帝利种姓萨拉大树，婆罗门种姓萨拉大树，以及居士种姓萨拉大树也由此而生。四大天王众的天子们，三十三天，无诤天，兜率天，乐变化天，他化自在天，梵众天，梵辅天，大梵天，直至色究竟天之间的天子们也由此而生。预流果，一来果，
English
Having placed it in a vessel of its own nature and cherished it, and having made offerings to it with flowers, incense, fragrances, garlands, unguents, powders, garments, umbrellas, victory banners, and many flags, up to the point of honoring it, whoever writes, respects, or places this Perfection of Wisdom in a book, and makes offerings to it, treats it as a guru, respects it, makes offerings to it, remembers it, and honors it, this itself will cause merit to increase even more. Why is that? Because it becomes an offering to the wisdom of omniscience, and the five perfections also arise from this. Inner emptiness, and even the emptiness of the nature of the non-existence of things, also arise from this. The mindfulnesses, the correct abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, the path, the superknowledges, and the truths also arise from this. The immeasurables, the meditations, and the formless absorptions also arise from this. The ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the individual correct knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha also arise from this. All concentrations and all gates of dharani also arise from this. The complete ripening of sentient beings also arises from this. The complete purification of the Buddha-fields also arises from this. The bodhisattva mahasattvas' complete lineage, complete enjoyment, and complete retinue also arise from this. Great love and great compassion also arise from this. The great sala tree of the royal caste, the great sala tree of the Brahmin caste, and the great sala tree of the householder caste also arise from this. The sons of the gods of the retinue of the Four Great Kings, the Thirty-three, the Free from Strife, the Joyful, the Those Delighting in Emanation, the Those Wielding Power over Others' Emanations, the Brahma Host, the Brahma Attendants, the Great Brahma, and the sons of the gods up to Akanishtha also arise from this. Stream-enterer, Once-returner,
Chinese
也从此产生了一来果、不来果、阿罗汉和独觉佛。菩萨摩诃萨也从此产生。如来应供正等觉佛也从此产生。所谓不可思议、不平等、无上、无比、不平等与平等的一切相智也从此产生，这是对自身利益的意乐小之又小。然后，天主帝释又对世尊这样说道：世尊，瞻部洲的哪些人不对这般若波罗蜜多，以鲜花、香、气味、花鬘、涂香、粉末、衣服、伞、幢、幡等作供养，不尊重，不敬奉，不供奉，不忆念，不恭敬，这是什么缘故呢？世尊，难道他们不了解般若波罗蜜多的供养是如此意义重大吗？难道他们不了解不作供养的般若波罗蜜多有如此大的利益吗？这样请问后，世尊对天主帝释说道： कौśika（梵文天城体，kauśika， कौशिका， 憍尸迦： कौशिका， 憍尸迦） कौशिका（梵文天城体，kauśika， कौशिका， 憍尸迦： कौशिका， 憍尸迦），你认为如何？瞻部洲的这些人中，有多少人对佛具有不退转的信心，对法具有不退转的信心，对僧伽具有不退转的信心，对佛没有疑惑，对法没有疑惑，对僧伽没有疑惑，对佛非常信赖，对法非常信赖，对僧伽非常信赖呢？然后，天主帝释又对世尊这样说道：世尊，瞻部洲的这些人中，有多少人对佛具有欢喜不退转的信心，对法具有不退转的信心，对僧伽具有不退转的信心，对佛没有疑惑，对法
English
Also from this arose the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the Arhat, and the solitary Buddhas. Bodhisattva-Mahasattvas also arose from this. The Tathagata, Arhat, perfectly complete Buddha also arose from this. The inconceivable, the unequal, the unsurpassed, the incomparable, the all-knowingness of the unequal and equal aspects also arose from this, which is the desire for one's own benefit, small to the smallest. Then again, the lord of the gods, Indra, said this to the Blessed One: Blessed One, what is the reason that the people of Jambudvipa do not make offerings to this Prajnaparamita with flowers, incense, scents, garlands, ointments, powders, clothes, umbrellas, banners, and flags, do not respect it, do not revere it, do not honor it, do not remember it, do not venerate it? Blessed One, do they not understand that the offering of Prajnaparamita is so meaningful? Do they not understand that the Prajnaparamita that is not offered has such great benefits? After asking this, the Blessed One said to the lord of the gods, Indra: Kauśika（梵文天城体，kauśika， कौशिका， 憍尸迦： Kauśika， 憍尸迦）, what do you think? How many of these people in Jambudvipa have unwavering faith in the Buddha, unwavering faith in the Dharma, unwavering faith in the Sangha, no doubt about the Buddha, no doubt about the Dharma, no doubt about the Sangha, great reliance on the Buddha, great reliance on the Dharma, and great reliance on the Sangha? Then again, the lord of the gods, Indra, said this to the Blessed One: Blessed One, how many of these people in Jambudvipa have joyful and unwavering faith in the Buddha, unwavering faith in the Dharma, unwavering faith in the Sangha, no doubt about the Buddha, and about the Dharma?
Tibetan
ས་ལ་ནེམ་ནུར་མ་མཆིས་པ་དང༌། གང་དགེ་འདུན་ལ་ནེམ་ནུར་མ་མཆིས་པ་དང༌། གང་སངས་རྒྱས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྟོན་པ་དང༌། གང་ཆོས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྟོན་པ་དང༌། གང་དགེ་འདུན་ལ་ཤིན་ཏུ་རྟོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཐོབ་པ་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཐོབ་པ་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཐོབ་པ་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་དེ་དག་ལས་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་དེ་དག་ལས་གང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པ་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་དེ་དག་ལས་གང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཐོབ་པ་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་དེ་དག་ལས་གང་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་དེ་དག་ལས་གང་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་བསྲབས་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བར་གྱུར་པ་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་དེ་དག་ལས་གང་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་ མི་འོང་བར་གྱུར་པ་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་དེ་དག་ལས་གང་བླ་མའི་ཆའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་དེ་དག་ལས་གང་རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་དེ་དག་ལས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་དེ་དག་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཐོབ་པ་ནི་ཉུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཐོབ་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཉུང་ངོ༌། །གང་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཐོབ་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཉུང་ངོ༌། །གང་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཐོབ་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཉུང་ངོ༌། །གང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རི
Chinese
于地无谄曲，于僧伽无谄曲，于佛陀极信赖，于法极信赖，于僧伽极信赖者，如是者甚少。 薄伽梵告曰： कौशिक，如是，如是。 कौशिक，汝作何思？于赡部洲之人中，得三十七菩提分法者有几？于赡部洲之人中，得三解脱门者有几？于赡部洲之人中，得八解脱者有几？于赡部洲之人中，得次第住等至九者有几？于赡部洲之人中，得四别解脱者有几？于赡部洲之人中，得六神通者有几？于赡部洲之人中，断三结故，成预流者有几？于赡部洲之人中，薄贪、嗔、痴故，成一来者有几？于赡部洲之人中，断下分五结故，成不还者有几？于赡部洲之人中，断上分五结故，成阿罗汉者有几？于赡部洲之人中，入正等菩提者有几？于赡部洲之人中，入无上正等正觉者有几？ 帝释请白言： 薄伽梵，于赡部洲之人中，得三十七菩提分法者亦少，得三解脱门者，彼更甚少，得八解脱者，彼更甚少，得次第住等至九者，彼更甚少，得四别解脱者，
English
Those who are without deceit on the earth, without deceit towards the Sangha, who have extreme reliance on the Buddha, extreme reliance on the Dharma, and extreme reliance on the Sangha, such beings are very few. The Bhagavan said: Kausika, it is so, it is so. Kausika, what do you think? Among the people of Jambudvipa, how many have attained the thirty-seven factors of enlightenment? Among the people of Jambudvipa, how many have attained the three doors of liberation? Among the people of Jambudvipa, how many have attained the eight liberations? Among the people of Jambudvipa, how many have attained the nine successive abidings in meditative absorption? Among the people of Jambudvipa, how many have attained the four specific knowledges? Among the people of Jambudvipa, how many have attained the six supernormal powers? Among the people of Jambudvipa, how many, having abandoned the three bonds, have become stream-enterers? Among the people of Jambudvipa, how many, having thinned out desire, hatred, and delusion, have become once-returners? Among the people of Jambudvipa, how many, having abandoned the five lower fetters, have become non-returners? Among the people of Jambudvipa, how many, having abandoned the five higher fetters, have become Arhats? Among the people of Jambudvipa, how many have entered into self-enlightenment? Among the people of Jambudvipa, how many have entered into unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? Indra entreated: Bhagavan, among the people of Jambudvipa, those who have attained the thirty-seven factors of enlightenment are few, those who have attained the three doors of liberation are even fewer, those who have attained the eight liberations are even fewer, those who have attained the nine successive abidings in meditative absorption are even fewer, those who have attained the four specific knowledges,