Tibetan
བཙལ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། བཙལ་བ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ལས་གཞན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ དང། སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། ཚོར་བའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ
Chinese
不应寻觅。那是什么缘故呢？ कौशिका（梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦）！因为如此，凡是般若波罗蜜多，凡是一切种智，凡是寻觅的法，那些全部既非具有也非不具有。无色，不可指示，无碍，一个体性，如此因为无体性的缘故。那是什么缘故呢？ कौशिका（梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦）！因为如此，色不是般若波罗蜜多，色之外也不是般若波罗蜜多；受不是，想不是，行不是，识不是般若波罗蜜多，识之外也不是般若波罗蜜多。同样，各个分离和集合的蕴，以及界，以及处，以及缘起，以及波罗蜜多等，以及三十七菩提分法，以及无量，以及禅定，以及无色定的等至，以及谛，以及神通，以及一切空性，以及一切等持，以及一切陀罗尼门，以及力，以及无畏，以及各个正知，以及不共佛法，乃至一切种智也不是般若波罗蜜多，一切种智之外也不是般若波罗蜜多。同样，色的如实性不是般若波罗蜜多，色的如实性之外也不是般若波罗蜜多；受的如实性不是，想的如实性不是，行的如实性不是，识的如实性不是般若波罗蜜多，识的如实性之外也不是般若波罗蜜多。色的法性不是般若波罗蜜多，色的法性之外也不是般若波罗蜜多；受的法性不是，想的法性不是，行的法性不是，识的法性不是般若波罗蜜多
English
It should not be sought. What is the reason for that? Kauśika! Because of this, whatever is the Prajñāpāramitā, whatever is the Sarvākārajñatā, whatever is the dharma that is sought, all those are neither possessed nor not possessed. Without form, unteachable, unimpeded, a single characteristic, thus because of having no characteristic. What is the reason for that? Kauśika! Because of this, form is not Prajñāpāramitā, other than form is not Prajñāpāramitā; feeling is not, perception is not, formations are not, consciousness is not Prajñāpāramitā, other than consciousness is not Prajñāpāramitā. Similarly, the separate and aggregated skandhas, and the dhātus, and the āyatanas, and the dependent origination, and the pāramitās, and the thirty-seven factors of enlightenment, and the immeasurables, and the dhyānas, and the formless attainments, and the truths, and the superknowledges, and all emptiness, and all samādhis, and all dhāraṇī gates, and the powers, and the fearlessnesses, and the individual perfect knowledges, and the unmixed Buddha dharmas, even up to Sarvākārajñatā is not Prajñāpāramitā, other than Sarvākārajñatā is not Prajñāpāramitā. Similarly, the suchness of form is not Prajñāpāramitā, other than the suchness of form is not Prajñāpāramitā; the suchness of feeling is not, the suchness of perception is not, the suchness of formations is not, the suchness of consciousness is not Prajñāpāramitā, other than the suchness of consciousness is not Prajñāpāramitā. The dharmatā of form is not Prajñāpāramitā, other than the dharmatā of form is not Prajñāpāramitā; the dharmatā of feeling is not, the dharmatā of perception is not, the dharmatā of formations is not, the dharmatā of consciousness is Prajñāpāramitā
Tibetan
་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པས་ན་གཟུགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ལས་གཞན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ལས་གཞན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་ སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཚད་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ལ་བསླབས་ཤིང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཚད་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི
Chinese
不是。从识的法性之外，般若波罗蜜多不是。乃至一切相智的真如，般若波罗蜜多不是。从一切相智的真如之外，般若波罗蜜多不是。一切相智的法性，般若波罗蜜多不是。从一切相智的法性之外，般若波罗蜜多不是。为什么呢？乔尸迦，因为这样，那些法全部都是没有且不可见的。这样，因为一切法都是没有且不可见的，所以色不是般若波罗蜜多。从色之外，般若波罗蜜多不是。从色之外，般若波罗蜜多不是。色的真如不是般若波罗蜜多。从色的真如之外，般若波罗蜜多不是。 不是色的法性般若波罗蜜多。从色的法性之外，般若波罗蜜多不是。受不是。想不是。行不是。识不是般若波罗蜜多。从识之外，般若波罗蜜多不是。识的真如不是般若波罗蜜多。从识的真如之外，般若波罗蜜多不是。识的法性不是般若波罗蜜多。从识的法性之外，般若波罗蜜多不是。同样，个别的和，集合的蕴，界，处，缘起，以及度，菩提分法三十七品，无量，禅定，无色定，谛，神通，一切空性，一切三摩地，一切陀罗尼门，十力，无畏，各别正知，十八不共佛法，一切相智般若波罗
English
It is not. Other than the dharmata of consciousness, the Perfection of Wisdom is not. Even the suchness up to the All-Knowingness is not the Perfection of Wisdom. Other than the suchness of the All-Knowingness, the Perfection of Wisdom is not. The dharmata of the All-Knowingness is not the Perfection of Wisdom. Other than the dharmata of the All-Knowingness, the Perfection of Wisdom is not. Why is that? Kausika, it is because all those dharmas are non-existent and invisible. Thus, because all dharmas are non-existent and invisible, form is not the Perfection of Wisdom. Other than form, the Perfection of Wisdom is not. Other than form, the Perfection of Wisdom is not. The suchness of form is not the Perfection of Wisdom. Other than the suchness of form, the Perfection of Wisdom is not. The dharmata of form is not the Perfection of Wisdom. Other than the dharmata of form, the Perfection of Wisdom is not. Feeling is not. Perception is not. Formations are not. Consciousness is not the Perfection of Wisdom. Other than consciousness, the Perfection of Wisdom is not. The suchness of consciousness is not the Perfection of Wisdom. Other than the suchness of consciousness, the Perfection of Wisdom is not. The dharmata of consciousness is not the Perfection of Wisdom. Other than the dharmata of consciousness, the Perfection of Wisdom is not. Similarly, the individual and, the aggregated aggregates, the elements, the sources, dependent origination, and the perfections, the thirty-seven factors of enlightenment, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, the truths, the superknowledges, all emptinesses, all samadhis, all dharani gates, the ten powers, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha, the All-Knowingness, the Perfection of Wisdom
Chinese
并非是其他的般若波罗蜜多。除了遍知之外，没有其他的般若波罗蜜多。遍知之如实性不是般若波罗蜜多。除了遍知之如实性之外，没有其他的般若波罗蜜多。遍知之法性不是般若波罗蜜多。除了遍知之法性之外，没有其他的般若波罗蜜多。这是就见道具有利益的方面而言，是对苦谛生起法智忍。然后，诸天之主帝释对具寿善现说道： “尊者善现，诸菩萨摩诃萨的波罗蜜多是伟大的，即是般若波罗蜜多。 尊者善现，诸菩萨摩诃萨的波罗蜜多是无量的，即是般若波罗蜜多。 尊者善现，诸菩萨摩诃萨的波罗蜜多是无边的，即是般若波罗蜜多。 凡是学习并入流者，将获得入流果。同样，一来、不来、阿罗汉以及独觉也将获得各自的菩提。菩萨摩诃萨将随之获得遍知，并在无上正等觉中现证成佛。现证菩提，将现证菩提。善现说：乔尸迦，正是如此，正是如此。诸菩萨摩诃萨的波罗蜜多是伟大的，即是般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨的波罗蜜多是无量的，即是般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨的波罗蜜多是无边的，即是般若波罗蜜多。
English
It is not another Perfection of Wisdom. Other than the All-Knowingness, there is no other Perfection of Wisdom. The Suchness of the All-Knowingness is not the Perfection of Wisdom. Other than the Suchness of the All-Knowingness, there is no other Perfection of Wisdom. The Dharmata of the All-Knowingness is not the Perfection of Wisdom. Other than the Dharmata of the All-Knowingness, there is no other Perfection of Wisdom. This, in terms of the aspect of the path of seeing having benefits, is the forbearance of knowing the Dharma in suffering. Then, the lord of the gods, Indra, said this to the venerable Subhuti: "Venerable Subhuti, the perfections of the Bodhisattva-Mahasattvas are great, that is, the Perfection of Wisdom. Venerable Subhuti, the perfections of the Bodhisattva-Mahasattvas are immeasurable, that is, the Perfection of Wisdom. Venerable Subhuti, the perfections of the Bodhisattva-Mahasattvas are boundless, that is, the Perfection of Wisdom. Those who have trained and entered the stream will attain the fruit of entering the stream. Similarly, once-returners, non-returners, Arhats, and Pratyekabuddhas will also attain their respective Bodhi. The Bodhisattva-Mahasattva, having subsequently attained All-Knowingness, will manifestly awaken into unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Will manifestly awaken into enlightenment. Will manifestly awaken into enlightenment. Subhuti said: Kausika, it is so, it is so. The perfections of the Bodhisattva-Mahasattvas are great, that is, the Perfection of Wisdom. The perfections of the Bodhisattva-Mahasattvas are immeasurable, that is, the Perfection of Wisdom. The perfections of the Bodhisattva-Mahasattvas are boundless, that is, the Perfection of Wisdom.